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La thérapie phénoménologique de la névrose existentielle

Le cas d’Antoine Roquentin dans La Nausée de Jean-Paul Sartre
Pierre Siguret

Texte intégral

1La genèse de La Nausée, premier roman de Sartre, n'a rien de commun avec la conception traditionnelle du genre1, selon laquelle le romancier désirerait écrire une belle histoire qui captiverait son lecteur. La genèse laborieuse de La Nausée est loin de correspondre à ce schéma caricatural.

2Les avatars seront nombreux, sur la route qui conduira au roman achevé. Dans La Force de l'âge, Simone de Beauvoir raconte quelques-unes des étapes par lesquelles passera le roman (Beauvoir, 1960). Au départ, il s'agit d'un vague essai philosophique auquel Sartre avait donné le nom prudent de Factum sur la contingence (Beauvoir, 1960 : 123). Cette dénomination, assez anodine et savante à la fois, lui laissait les coudées franches pour toutes les transformations possibles. Comment est-il passé de l'essai philosophique au roman ? Sartre a tiré les leçons de La Légende de la vérité - encore un titre mixte pour un essai ambigu - : cet ouvrage lui avait été refusé par l'éditeur Robertfrance (Beauvoir, 1960 : 123). Dès lors, il va accepter d'intéresser le lecteur, autrement que par de pures spéculations philosophiques. Les conseils de son premier critique, en l'occurrence Simone de Beauvoir, vont en ce sens :

Dans sa toute première version, le nouveau Factum ressemblait encore beaucoup à La Légende de la vérité ; c'était une longue et abstraite méditation sur la contingence. J'insistai pour que Sartre donnât à la découverte de Roquentin une dimension romanesque, pour qu'il introduisît dans son récit un peu du suspense qui nous plaisait dans les romans policiers. Il fut d'accord.

(Beauvoir, 1960 : 123-124)

3Le rattachement progressif du Factum au roman va passer par la dramatisation littéraire d'une question philosophique (Deguy, 1993 : 21).

4Le problème théorique qui se pose à Sartre est donc le suivant : comment transformer une réflexion philosophique abstraite en un récit romanesque ? En outre, comment passer de l'abstrait au concret, étant donnée l'importance du référentiel dans le roman ? La formule sera adaptée, car bien des raisonnements que Sartre compte développer ne se prêtent pas à l'expression philosophique. Il se produit alors un premier coup de théâtre dans l'évolution du roman, la découverte de la phénoménologie husserlienne que fait Sartre, grâce à son ami Raymond Aron :

En revanche, Sartre fut vivement alléché par ce qu'il entendit dire de la phénoménologie allemande. Raymond Aron passait l'année à l'Institut français de Berlin et, tout en préparant une thèse sur l'histoire, il étudiait Husserl. Quand il vint à Paris, il en parla à Sartre. Nous passâmes ensemble une soirée au Bec de Gaz, rue Montparnasse ; nous commandâmes la spécialité de la maison : des cocktails à l'abricot. Aron désigna son verre : « Tu vois, mon petit camarade, si tu es phénoménologue, tu peux parler de ce cocktail, et c'est de la philosophie ! » Sartre en pâlit d'émotion, ou presque ;  c'était exactement ce qu'il souhaitait depuis des années : parler des choses, telles qu'il les touchait, et que ce fût de la philosophie. Aron le convainquit que la phénoménologie répondait exactement à ses préoccupations : dépasser l'opposition de l'idéalisme et du réalisme, affirmer à la fois la souveraineté de la conscience et la présence du monde, tel qu'il se donne à nous.

(Beauvoir, 1960 : 156-157)

5Simone de Beauvoir rappelle ici deux grandes caractéristiques de la philosophie existentialiste de Sartre, d'une part, c'est une philosophie de la subjectivité, ce qu'elle désigne comme « souveraineté de la conscience », et d'autre part, pour cette philosophie, le monde est apodictique, en tant que donnée brute, c'est « la présence du monde ». C'est bien la phénoménologie qui fournira à Sartre les instruments nécessaires pour transférer au roman nombre de raisonnements inassimilables autrement.

6Une nouvelle étape est franchie lorsque Sartre a le coup de foudre pour une gravure de Dürer datant de 1514, gravure où l'artiste met en scène l'ange de la mélancolie. Le roman aura pour titre Melancholia puisque la contingence se mue en mélancolie chez sa victime. La dernière étape sera atteinte lorsque Sartre, après avoir essuyé un premier refus chez Gallimard, va représenter son roman à l'éditeur. Sur les recommandations de Brice Parain, Gallimard l'accepte, non sans exiger quelques transformations et lui donner son titre définitif : La Nausée. Le cheminement du roman est exemplaire de ce que l'on peut attendre de la métamorphose complète d'un texte philosophique en pratique romanesque expérimentale.

7En effet, Sartre, non content d'intégrer l'analyse phénoménologique à son roman, va encore opter pour une expérimentation. Il s'agit d'utiliser la situation exceptionnelle d'un observateur compétent du monde et de l'homme, son historien Antoine Roquentin, qui sera le héros du roman. Nous comprenons, dès lors, le sentiment de Brice Parain qui avait jugé le manuscrit de La Nausée comme relevant d’un « genre faux » (Beauvoir, 1960 : 307). Si Brice Parain ne rattachait pas La Nausée au genre du roman, cela signifie encore que la synthèse, opérée par Sartre entre philosophie et roman, ne s'impose pas comme une évidence.

8La tentative de Sartre qui consiste à « exprimer sous une forme littéraire des vérités et des sentiments métaphysiques » (Beauvoir, 1960 : 326) ne peut passer que par le canal de la méthode scientifique. Or, rien de moins scientifique que le roman, comme chacun le sait. Pourtant la science, voire le masque de la science, comporte de notables avantages. Tout d'abord le fait scientifique est renouvelable à l'infini. On peut le répéter autant de fois que l'on veut. Cela vaut bien sûr pour les grandes sciences expérimentales : physique, chimie, biologie, etc., mais qu'en est-il des sciences humaines ? Peut-on répéter à volonté le phénomène étudié ? Peut-on en varier les conditions ? Peut-on les ralentir ou les accélérer ? Et surtout, finalement, peut-on analyser les phénomènes ? C'est-à-dire encore, les simplifier ? Il faudra donc dégager les éléments essentiels de l'expérience, pour atteindre à l'effort de théorisation voulu. On sait, par exemple, toute l'importance qui sera accordée à la répétition des phénomènes de l'hypnose, chez les patients de toute nature, au début du siècle. Cette expérimentation permettra à Charcot une théorisation très poussée de ce qu'il appellera le « grand hypnotisme »2. Comme l'hypnotisme, la contingence pouvait-elle être expérimentée, notamment par la répétition des situations cliniques nécessaires à l'observation puis à la théorisation ? Pouvait-elle être l'objet d'une investigation scientifique in vitro, qui en appelle à une expérience à la fois sensible et intellectuelle. Par conséquent, de la même façon que Sartre entreprend dans La Nausée une expérimentation fictionnelle de la contingence, nous situerons notre analyse dans la perspective lectorale de l'expérience scientifique, en étant attentifs à tous les aspects de la répétition.

9La Nausée est l'histoire d'un processus philosophique, autour d'une découverte psychologique. Le roman est exemplaire de la magnification textuelle de la répétition. La découverte de la contingence et de sa thérapie passent par plusieurs répétitions, tant de l'analyse que de la description des « états d'âme » de Roquentin, espèce de Don Quichotte de la phénoménologie, ce que dit Foucault (1966 : 61) du personnage de Cervantes : « son aventure sera un déchiffrement du monde ». Toutefois, à l'inverse du Quichotte, Roquentin n'essaie pas de « transformer la réalité en signe », mais au contraire de dépouiller la réalité de tous les signes qui nous la rendent si familière. Conformément à la méthode scientifique, le texte répète l'expérimentation en devenir du processus de la nausée, et ce, à deux niveaux. À un premier niveau, il s'agit de l'observation d'une forme psychopathologique de perception aliénée et pervertie. À un second niveau, la victime, le malade, en l'occurrence Roquentin, analyse, sur lui-même, les effets de la dissolution de la réalité dans la contingence.

10Pour reprendre les analyses de Charles Grivel (1973 : 166-181), nous considérerons que le titre du roman La Nausée est un titre médical, qui renvoie à l'étude des symptômes du mal de vivre par le docteur Jean-Paul Sartre. Le personnage principal sera le patient du traité. Quelles seront donc les conditions de l'expérience ? En effet, malgré les appels de Sartre à la liberté des personnages romanesques, notamment dans son article sur Mauriac et la liberté (Sartre, 1947 : 36-51), ce n'est pas le personnage qui est libre mais bien son auteur. Lucien Goldmann rattache le caractère collectif de la création littéraire à sa parité avec les univers mentaux des individus. Il affirme ainsi que, dans le domaine des univers imaginaires, l'écrivain a une liberté totale3. Sartre invente donc artificiellement, dans son roman, des conditions expérimentales qui lui permettront d'analyser la contingence, sa découverte et ses effets sur un sujet humain. Cela correspond encore à la description qu'il donne de la conception de son premier roman, dans Les Mots :

Je réussis à trente ans ce beau coup : d'écrire dans La Nausée - bien sincèrement, on peut me croire - l'existence injustifiée, saumâtre de mes congénères et mettre la mienne hors de cause. J'étais Roquentin, je montrais en lui, sans complaisance, la trame de ma vie ; en même temps j'étais moi, l'élu, annaliste des enfers, photomicroscope de verre et d'acier penché sur mes propres sirops protoplasmiques

(Sartre, 1964 : 203-204)

11Démonstration de vie et expérimentation scientifique composent cette confession ironique; il nous est loisible de considérer avec Jean Delay qu'

entre le romancier et son double s'opère précisément un transfert, positif ou négatif, qui l'aide à prendre conscience de son propre fonds. Ici intervient une relation d'interpsychologie qui, pour être fictive, n'en est pas moins efficace et peut remplacer, à certains égards, avantageusement, celle du patient avec son médecin.4

12Forts de cette perspective, nous pourrons considérer la contingence comme une névrose et analyser, dans les quatre crises que vivra Roquentin les conditions de répétition de l'expérience, les objets qui provoqueront la maladie, les réactions du personnage et les remèdes ou les exutoires terminaux que définira le héros.

13Nous verrons finalement comment cette expérience inusuelle se rattache au cogito cartésien, comment le conflit du cogito et de l'ego peut encore se résorber dans les répétitions, les répliques et les duplications successives des jeux en miroir de la conscience.

14Ainsi que le montre Geneviève Idt : « Le livre commence comme l'étude d'une maladie mentale : la manière dont Roquentin voit les choses a changé » (Idt, 1971 : 39). Comme tout malade mental, Roquentin va aller de crise en crise, jusqu'à la confrontation finale propre à la cure, la confrontation à la cause de la maladie, qui doit produire, selon le schéma freudien, la guérison totale et définitive, grâce encore au mécanisme du transfert. Cet échange se produira grâce à l'oeuvre d'art ; Roquentin écrira un roman qui permettra l'évacuation définitive et complète de la nausée vers le néant qu'elle n'aurait jamais dû quitter :

Un livre. Un roman. Et il y aurait des gens qui liraient ce roman et qui diraient : « C'est Antoine Roquentin qui l'a écrit, c'était un type roux qui traînait dans les cafés »
(N : 250)

15C'est la thérapeutique causale, la substitution de deux niveaux de conscience. On passe de l'éthique de la contingence à l'esthétique romanesque, comme processus de liquidation de la maladie.

16Le cheminement que l'auteur impose à son personnage est loin d'être simple. Pourtant, la formule est claire, Roquentin sera confronté à une succession de crises dont chacune franchira les seuils de la précédente. Les crises névrotiques se répètent chez Roquentin par quatre fois. L'expérience de Sartre repose sur le double postulat scientifique de l'observation (décrire les symptômes) et de la théorisation : définir et expliquer la maladie. Roquentin se soumet volontairement aux voeux de l'expérimentateur clinique, nous avons vu pourquoi. Il convient d'envisager les phases successives de l'expérience pour définir comment elles sont enfermées dans le récit romanesque. Le roman s'ouvre, d'emblée, sur le cas d'un malade qui prend son état au sérieux. Dans la première phase de sa maladie, Roquentin décide d'employer un moyen radical pour circonvenir sa névrose, et ce moyen, c'est le journal : « Tenir un journal », déclare Roquentin, « pour y voir clair » (N : 13). Cette déclaration n'appartient pas même au journal lui-même, mais à ce que le narrateur désigne comme « feuillet sans date ». Ce feuillet renvoie, à une date inconnue, aux premières manifestations de la maladie qui affecte Roquentin. Il est aussi un spécialiste de l'introspection, malgré ses réserves que nous verrons ensuite. Il est encore historien, et même s'il rejette plus tard les professionnels de l'expérience, il emploie, au mieux, les techniques de l'investigation scientifique qu'il a l'habitude d'appliquer dans le domaine historique. Ainsi, le mécanisme, le réflexe de défense du journal est déclenché par la prise de conscience diffuse et ténue d'un état anormal. Le malade espère que ce journal, la méthode du journal, lui permettra de capter les symptômes et de définir le mal que ces derniers manifestent. Roquentin applique les trois dernières règles de la méthode cartésienne, selon l'ordre suivant :

171ère règle : le dénombrement ; il écrit : « Ne pas laisser échapper les nuances, les petits faits » . 2ème règle : la division ; ce sont « les nuances, les petits faits » précisément . 3ème règle : la synthèse ; « et surtout les classer » (N : 13).

18Quelques lignes plus loin, il répète, pour se donner de l'assurance, les règles qu'il doit respecter pour asseoir son examen :

Il ne faut rien mais noter soigneusement et dans le plus grand détail tout ce qui se produit5.

19Un mot est raturé et un autre en surcharge; Sartre nous dit qu'il s'agit de « forcer » ou de « forger »; ce sont de fausses pistes, déjà Roquentin est amnésique, c'est pour cela que nous proposons plutôt : « oublier ». Les scrupules du patient indiquent l'inquiétude que suscite en lui la maladie naissante. De plus, le cautionnement cartésien nous fait entrer de plein pied dans le champ scientifique. Nous serons confrontés, non pas à un journal sentimental ou impressionniste, et moins encore à ce « journal de petites filles » dont Roquentin parle plus loin (N : 16), mais aux cahiers de bord d'un praticien qui va expérimenter, en lui-même et sur lui-même, les causes et les effets d'une pathologie qu'il faut reconnaître et identifier. Cela est conforme à la thérapeutique occidentale, selon laquelle il faut circonvenir la maladie dans une catégorie déterminée, grâce à ses effets et ses symptômes, pour pouvoir alors envisager les remèdes et la cure.

20Pourtant, l'apparition de la maladie se manifeste sous l'aspect de symptômes labiles, apparaissant et disparaissant, sans raison, pour des causes inconnues; mais ils sont suffisamment importants pour que Roquentin se décide à passer à l'action, en notant ceci dans son « feuillet sans date » : « Je peux », dit-il, « retrouver cette impression d'avant-hier » (N : 13). La névrose n'est, à ce premier stade, qu'une « impression », terme suffisamment vague pour introduire n'importe quoi, et donc égarer, une fois de plus, le lecteur sur une multitude de fausses pistes. Plus loin, ces impressions se précisent et deviennent : « ces histoires de samedi et d'avant-hier » (N : 14). Mais, c'est alors que Roquentin va relater l'affaire du galet qui constitue la première manifestation de la nausée.

21Ce premier épisode le frappe pour deux raisons : d'une part, ayant découvert l'inconsistance du galet qu'il s'apprêtait à jeter, à l'instar des gamins sur la plage, il le laisse tomber et quitte le bord de mer d'un air égaré, ce qui provoque l'hilarité des enfants; et d'autre part, il note l'aspect banal du galet : « plat, sec sur tout un côté, humide et boueux sur l'autre », ainsi que les précautions qu'il prenait pour ne pas se salir (N : 14). Dans son examen des faits, le plus important n'est pas son comportement, aussi insolite soit-il, mais plutôt son rejet de l'objet pour une cause inconnue, la saleté du galet ne pouvant justifier sa répulsion. Il essaie ensuite d'identifier sa névrose, aussi la qualifie-t-il de « peur ou quelque sentiment de ce genre », sans pouvoir donner d'autres précisions (N : 14). Celles-ci seront reportées à un moment ultérieur : on ne peut tout dévoiler au commencement du récit. Toutefois, Roquentin ne parvient à rattacher cette peur à aucune cause sensible, ce qui le plonge dans le doute, quant à son état mental. Il parvient donc à énoncer une première hypothèse sur les causes de ses troubles : il suppose la folie, mais il l'écarte immédiatement, en pressentant une névrose qu'il relie au monde des objets. Tout se passe donc comme si Roquentin avait le sentiment que ce sont les objets de son entourage qui avaient changé, et non lui-même.

22Au lundi 25 janvier 1932, Roquentin livre la seconde séquence névrotique. Il indique les principales données qu'il a pu relever :

23 1. « C'est venu à la façon d'une maladie », mais fort « sournoisement » (N : 17)

24 2. Il conteste ses facultés de réflexion car « le métier d'historien (ne) dispose (pas) à l'analyse psychologique » (N : 17)

25C'est évidemment une simple pétition de principe. Roquentin veut insister pour montrer que l'histoire ne fonctionne, entre les hommes, que sur la base de sentiments stéréotypés : « Ambition, Intérêt, etc. » (N : 17).

26 3. Il se pose une nouvelle question fondamentale : Est-ce lui ou les objets qui ont changé ? (N : 17)

27L'hypothèse d'un changement des objets sera confirmée et répétée dans l'analyse qu'il développe au mardi 26 janvier, c'est-à-dire, le lendemain. La cause de sa maladie est bien liée aux objets. Roquentin observe ceci : « Les objets, cela ne devrait pas toucher », constatation à laquelle il ajoute la raison suivante : « puisque cela ne vit pas. »6 Pourtant les objets deviennent comme des « bêtes vivantes » selon l'expression faiblement tautologique de Roquentin (N : 26). Puis il revient sur son expérience de la plage, suivant en cela la méthode comparative ; il s'agit de l'expérience du galet. L'impression désagréable qu'il a ressentie venait du galet, et il précise : « cela passait du galet dans mes mains » (N : 26). Et après quelques hésitations sur la mystérieuse névrose, voici que le mot est enfin lâché : « Oui, c'est cela, c'est bien cela : une sorte de nausée dans les mains. » (N : 26). Il faut noter, dans cette première expression de ce qui deviendra la dénomination « officielle » de la maladie, les restrictions apportées par Roquentin, les approximations du style parlé, le gallicisme : « c'est cela, c'est bien cela », et la formulation vague : « une sorte de nausée », et encore limitée aux mains. C'est donc avec infiniment de précautions que Roquentin identifie sa névrose, il l'appelle « une sorte de nausée », avec un « n » minuscule, et nous verrons qu'il n'en restera pas là. Mais il la rattache à une influence maléfique des objets. Il ne s'agira pas sans doute de n'importe quels objets, c'est ce qu'il essaiera de définir plus tard. Ainsi que Simone de Beauvoir le lui a conseillé, Sartre ménage le suspense (Beauvoir, 1960 : 1233-124).

28La troisième confrontation à la névrose se produit quelques jours plus tard. Le vendredi 29 janvier, à partir de 5 heures et demie, Roquentin vit une crise fort importante qui balaie tous ses doutes quant à l'authenticité du phénomène. À tel point qu'il désigne nommément sa névrose par la Nausée, avec un « N » majuscule. L'identification définitive de la maladie est donc déterminée scientifiquement, et absorbe, en une seule fois, toutes les expériences précédentes. Quelles sont les circonstances de cette découverte dramatique ? Après avoir essuyé une déconvenue, à savoir l'absence de sa maîtresse occasionnelle, Françoise, la patronne du bistrot « Le Rendez-vous des cheminots », Roquentin ressent derechef les premiers symptômes de la maladie. Il s'assoit cependant, et suite à l'invitation de la serveuse, Madeleine, qui lui demande ce qu'il va prendre, il livre cet inquiétant constat : « Alors la Nausée (avec « N » majuscule) m'a saisi, je me suis laissé tomber sur la banquette » (N : 37). Quels sont les symptômes de cet état ? Voici ce que confesse Roquentin :

29 1 « je ne savais même plus où j'étais »

30 2 « je voyais tourner lentement les couleurs autour de moi »

31 3 « j'avais envie de vomir » (d'où la nausée, évidemment, comme symptôme physiologique).

32 4 (constat final)  « Et voilà ! depuis, la Nausée ne m'a pas quitté, elle me tient. » (N : 37).

33Il s'agit d'une description très précise d'un état pathologique second, renouvelé par la répétition de la définition névrotique. Nous avons successivement une tendance à la délocalisation, un délire perceptif et une sensation pathologique d'écoeurement ; ainsi la découverte de la maladie est accompagnée de symptômes particulièrement forts et désagréables. Le cauchemar nauséeux de Roquentin pourrait devenir psychomoteur, lorsque, ayant perdu le sens des couleurs, il s'appesantit sur les bretelles violettes du cousin Adolphe qui remplace au bar la patronne du bistrot. Ces étranges bretelles ont la faculté de se confondre avec le fond bleu de sa chemise. D'où une nouvelle analyse de Roquentin, qui reste lucide malgré son état, et son insistance anaphorique sur le terme de « nausée ».

Sa chemise de coton bleu se détache joyeusement sur un mur chocolat. Ça aussi ça donne la Nausée. Ou plutôt c'est la Nausée. La Nausée n'est pas en moi : je la ressens là-bas sur le mur, sur les bretelles, partout autour de moi. Elle ne fait qu'un avec le café, c'est moi qui suis en elle. »7

34Trois répétitions du vocable pour confiner au rythme obsessionnel de la névrose et pour exhiber le désarroi existentiel de Roquentin. Toutefois, même s'il se sent prisonnier de la nausée, il n'est pas encore parvenu à en déterminer les causes caractéristiques principales. Même s'il est parvenu à en localiser les effets, la chemise de coton bleu, le mur chocolat, les bretelles mauves, l'ambiance mièvre du café, Roquentin est limité à l'empirisme des sensations et ne sait pas à quoi les attribuer.

35Mais il lui faut réagir, c'est alors qu'il a l'heureuse idée de demander à la serveuse de faire jouer un air de jazz : « Some of these days » (N : 39). Dès les premières mesures du trompettiste, son angoisse semble se dissiper. « La mort des notes », comme dit Roquentin, alors que se poursuit l'exécution du morceau, commence à avoir un effet bénéfique sur lui. Il le confirme en disant :

Je commence à me réchauffer, à me sentir heureux. Ça n'est encore rien d'extraordinaire, c'est un petit bonheur de Nausée : il s'étale du fond de la flaque visqueuse, au fond de notre temps - le temps des bretelles mauves et des banquettes défoncées...8

36Grâce à la musique, qui représente la permanence du temps, la nausée est édulcorée, progressivement dénaturée, transformée en ce « petit bonheur de Nausée ». Elle a perdu de sa force, de sa puissance, de son agressivité, elle pourra même, à la rigueur, rendre le malade heureux. Il faudra néanmoins que Roquentin attende la fin du morceau pour être délivré de son mal.

Le dernier accord s'est anéanti. Dans le bref silence qui suit, je sens fortement que ça y est, que quelque chose est arrivé.
Silence.
Some of these days
You'll miss me honey !
Ce qui vient d'arriver, c'est que la voix s'est élevée, dans le silence, j'ai senti mon corps se durcir et la Nausée s'est évanouie.9

37L'effet englobant de la musique se substitue à la phagocytose de la nausée. La névrose est réduite à néant par le substitut musical dont la puissance invincible a chassé tous les effets désagréables de la maladie. Mais le lecteur reste sur sa faim, il a assisté à une représentation toute extérieure du phénomène. Même si Roquentin nous livre ses sentiments, il ne sait toujours pas en quoi consiste cette névrose, ses origines, ses causes, ses possibilités de contagion, ses coïncidences ; il n'en perçoit que l'apparence extérieure, comme ces grandes villes que l'on survole en avion et dont on ne voit que des bâtiments alignés le long des rues.

38Il faudra attendre l'ultime séquence névrotique, un mercredi à 6 heures du soir, un mois inidentifié, probablement mars, pour que Roquentin, appliquant, comme à son insu, l'analyse phénoménologique qui lui tient lieu de thérapie, découvre la cause fondamentale de la nausée, à savoir la contingence. Cette maladie expérimentale permet à l'examen philosophique et à la pratique romanesque de se rencontrer dans le personnage de Roquentin. La levée du mystère, la découverte de la cause de la névrose permet, selon le schéma freudien, le soulagement définitif du patient.

39C'est ici le point culminant du récit et la raison d'être de l'expérience romanesque conduite par Sartre, la clef de voûte du système de La Nausée ; tout le reste, la recherche historique, l'analyse introspective, la relation sociologique, les interrogations et les potins, le sentiment de l'aventure et les cultes humanistes ne sont plus rien, en face de l'immense déstabilisation que produit la nausée, comme résultante de la contingence. Nous examinons en sept étapes les progrès de l'ultime révélation.

40Il s'agit en effet d'une révélation. Cherchant la solitude, Roquentin s'installe au Jardin public, face à « l'arbre qui gratte la terre sous ses pieds d'un ongle noir », accablé par l'existence, il lance, avec un enthousiasme, non feint parce que libérateur (N : 180) :

Et tout d'un coup, d'un seul coup, le voile se déchire, j'ai compris, j'ai vu10

41Cet aveu brutal du dévoilement de sa condition reflète le don du visionnaire, il se compare à l'exaltation d'André Breton, revenu d'Amérique, qui présenta ainsi Antonin Artaud, lors d'un gala de bienfaisance, le 7 juin 1946, au théâtre Sarah Bernhardt :

Je sais qu'Antonin Artaud a vu, au sens où Rimbaud et, avant lui, Novalis et Arnim, avaient parlé de voir11

42La double vision des sens et de l'esprit se révèle ici dans le dévoilement car « l'existence le pénètre de partout, par les yeux, par le nez, par la bouche... » (N : 180). Par les yeux surtout, Roquentin est un visuel. Le choix du jardin public n'est pas innocent, lieu de la réclusion et de l'isolement, il présente, à son regard, l'objet symbolique par excellence, l'arbre. Yves Ansel, dans son ouvrage La Nausée de Jean-Paul Sartre insiste pour montrer que « l'arbre informe le discours occidental » (Ansel, 1982 : 54). L'arbre, ici le grand marronnier obscur du Jardin public de Bouville, est le déclencheur de nausée, le catalyseur de la névrose chez Roquentin. C'est ici la première étape de l'expérience finale de Roquentin, il s'agit de la grande répétition finale de la Nausée. Cette ultime expérience coagule l'ensemble des phénomènes précédemment exhibés et analysés, dans toutes ses confrontations antérieures au mal. Elle se traduit par le paroxysme des impressions néfastes : perte du sens des mots avec, comme corollaire de l'effacement des signifiants, l'évanouissement de la signification des choses, de leurs modes d'emploi et de leurs repères (N : 181). Même le mode d'emploi de la vie est blanchi de sens.

43Seconde étape maintenant, les effets physiologiques que ressent Roquentin sont les conséquences de la nausée : illumination et souffle coupé (N : 181). Il s'agit d'une part, de l'effet soudain de l'éclair orageux, qui éblouit, l'espace d'une seconde, l'oeil du voyageur - car nous sommes loin d'une expérience mystique, à laquelle le champ lexical pourrait nous rattacher - et d'autre part la cessation brutale, mais temporaire de la respiration est liée au langage, plus de paroles ni de gestes pour les appuyer, sans une bienheureuse provision d'oxygène. Roquentin se tourne, comme les philosophes de l'ego, vers l'expérience de la transubjectivité. Il avoue, en effet : « J'étais comme les autres (...). Je disais comme eux : la mer est verte ; ce point blanc, là-haut, c'est une mouette... » (N : 181), mais dans cette recherche de l'unanimité, point de salut, notre patient se tourne alors vers la notion d'appartenance, notion très cartésienne relevant des règles propres au discours de la méthode, ainsi la mer appartient à la classe des objets verts (N : 181). Mais cette décomposition des objets en catégories ne relève que des suggestions du décor : « les choses lui apparaissaient comme un décor » (N : 181).  Cela n'est pas satisfaisant, il atteint enfin le noeud gordien du problème : la découverte de l'existence, troisième étape de l'analyse de Roquentin, étape centrale s'il en est. Le décor bascule en existence pure. Non pas une forme vide, la catégorie aristotélicienne de la forme sans matière, une catégorie abstraite, mais plutôt une plénitude. Car « l'existence s'était soudain dévoilée » (N : 182). Elle est la constituante ultime et générale de tous les êtres. Et improvisant une métaphore filée, Roquentin compare l'existence à une pâte dont sont pétris tous les êtres : « la racine, les grilles du jardin, le banc, le gazon rare de la pelouse » (N : 182). Il conçoit la fin de l'opposition entre abstrait et concret. C'est ici un pur effet de l'analyse phénoménologique. Qu'en reste-t-il après son application ? « Il restait des masses monstrueuses et molles, en désordre - nues, d'une effrayante et obscène nudité » (N : 182). Nous lisons, en filigrane, le métatexte philosophique qui a servi de matrice au roman. Pour contrer l'hégémonie de l'existence, que doit faire Roquentin ? Il reprend à son compte l'antique méthode du yoga, l'un des grands darçanas de la philosophie hindoue. L'on sait que les yogis voulaient, eux aussi, s'abstraire de l'existence, pour cela, trois attitudes nécessaires : ne pas bouger, ne pas penser, ne pas respirer. Dans cette quatrième étape, Roquentin prend conscience de ce que le mouvement le rattache à l'existence, à son envahissement, à son aberration : « Je me gardais de faire le moindre mouvement ». Lors d'une précédente confrontation à la nausée, justement au moment où il renonce à écrire la biographie du marquis de Rollebon, Roquentin s'était écrié : « Surtout ne pas bouger, ne pas bouger... Ah ! » (N : 150). Au moindre mouvement, « la chose », son ennemie, fond sur lui :

Le marronnier se pressait contre mes yeux. (...) Le petit bruit d'eau de la fontaine Masqueret se coulait dans mes oreilles et s'y faisait un nid.
(N : 182).

44Perception et conscience se confondent dans une identique réciprocité. Nous parvenons à la conception que les phénoménologues, et Husserl en particulier, ont de la conscience : « elle n'est rien que le dehors d'elle-même » (Sartre, 1947 : 33). Aucune précaution ne peut être prise contre l'existence, et finalement tous les objets qui entourent Roquentin sont de trop. Si tous ces objets se ressemblent par le mécanisme de « l'analogie flottante » c'est parce qu'ils sont tous formés de la même « pâte » existentielle et qu'ils atteignent ainsi à la gratuité absolue. (N : 183)

45Les cinquième et sixième étapes correspondent à une double impuissance pour organiser le monde, celle des sens et celle des repères logiques. Ni les efforts perceptifs, ni le rétablissement des rapports logiques entre les êtres, ne peuvent effacer l'absurdité fondamentale de l'existence : « les couleurs, les saveurs, les odeurs n'étaient jamais vraies... » et

Ces relations (que je m'obstinais à maintenir pour retarder l'écroulement du monde humain, des mesures, des quantités, des directions) j'en sentais l'arbitraire.
(N : 186-187)

46Dans ces conditions, est-il possible au sujet de faire disparaître la superfluité de l'existence ? Il semble que non, bien au contraire, il se produit une contamination réciproque. Non seulement les choses sont de trop, mais Roquentin aussi découvre sa superfluité, ce qu'il énonce dans cette belle formule : « J'étais de trop pour l'éternité » (N : 183). Elle rend manifeste encore l'excès de l'existence sur les symboles qui sont censés la représenter. Face à cette ultime confrontation avec l'existence, Roquentin aboutit à sa conclusion définitive : « l'essentiel, c'est la contingence » (N : 187). Cette dernière et septième étape n'est pas atteinte sans mal : « il est plongé dans une extase horrible » (N : 186) qu'il surmonte par la découverte des causes propres à la Nausée : « Je comprenais la Nausée, je la possédais » (N : 186). Sans toutefois formuler clairement ses conclusions, car il est encore sous le coup de la maladie, Roquentin atteint la délivrance, dans cette découverte de la contingence : aucun être ne peut être déduit, il n'a pas en lui-même sa propre cause, il n'est pas causa sui, comme le dieu des métaphysiciens. « Exister, c'est être là, simplement » (N : 187). Dans cette conclusion aphoristique, Sartre redéfinit la position de la philosophie existentialiste, émanation directe de la phénoménologie : l'être est étranger à tout système logique, et l'expérience de la contingence produit la nausée. Conformément à la méthode expérimentale, le texte romanesque répète l'expérimentation en devenir du processus de la nausée.

47Il nous reste à nous interroger sur le pouvoir que détient le personnage individuel, sur son propre destin, dans la répétition du devenir expérimental. À quoi donc est lié ce pouvoir exceptionnel qu'il possède ? C'est Georges Poulet (1964 : 227), qui nous met sur la voie, en montrant que le point de départ de La Nausée est dans un acte de conscience. Conformément à cette hypothèse initiale, Poulet va rattacher l'analyse de Sartre au cogito cartésien. Par l’opposition qu'il établit entre les deux philosophes, Poulet montre d'abord que l'un et l'autre vident le cogito de son passé. Chez Descartes, cette opération est le résultat de son rejet de toutes les idées acquises par l'éducation - ce qui est conforme à la première des règles de la méthode, la règle d'évidence. C'est le résultat de la tabula rasa cartésienne qui correspond au doute hyperbolique (Discours de la méthode). Cependant, alors que, pour Descartes, cette opération est antérieure au cogito, pour Sartre, elle lui est concomitante et elle s'accomplit à l'intérieur même du cogito. L'être n'a aucune raison d'exister, d'où l'annulation de son passé. Sartre vide le cogito de sa substance, il ne reste plus que l'existence brute, abandonnée, sans savoir, en chute libre. Le blanchiment du passé est lié, chez Sartre, à la gratuité de l'être. De plus, tandis que Descartes passe de l'élimination du passé à la prise de possession du présent, Sartre, au contraire, se dépossède d'un passé qui le plonge sans raison dans le présent.

48Dans un second temps, Georges Poulet oppose Descartes et Sartre sur le cogito au travers des principes antinomiques de la contingence et de la nécessité. Pour Descartes, le cogito est lié à l'affirmation de la vie et de la pensée. Il explique encore comment se fait la liaison grâce à un créateur. Il s'agit d'un Dieu bon et généreux qui confère à sa créature, le don de la vie et la capacité de penser. Pour Sartre, au contraire, le cogito est lié à la privation progressive de la vie, au fur et à mesure qu'il se constitue comme tel. Poulet nous dit que pour Sartre, « exister, c'est trébucher, rouler en bas d'une pente » (Poulet, 1964 : 228). L'existence est une soustraction, une privation d'être. Dans ce cas, comment s'articulent contingence et nécessité, chez l'un et l'autre des deux philosophes de la subjectivité ? Chez Descartes, la contingence de la créature implique la nécessité d'un créateur. Chez Sartre, il n'existe aucun don de l'être, il ne se produit qu'une chute brutale dans l'existence. Il n'existe aucune possibilité de remonter à un dieu créateur comme de vouloir remonter de son présent vers le passé.

Pas de planification théologique, par d'explication historique de l'existence. Elle est un fait immédiat, gratuit, entièrement absurde.

(Poulet, 1964 : 228)

49La découverte de Descartes est inouïe. Descartes met en lumière un rapport surprenant, radicalement inédit entre l'être et le sujet. Il passe de la conscientisation du droit à l'existence, à celle du droit à l'existence individuelle. Pour la première fois dans l'histoire de la pensée, il y a adéquation entre l'être et le sujet. Ce rapport est établi sur la base du langage. Le cogito, « je pense donc je suis », a une valeur performative. Chaque fois que je l'énonce, chaque fois que je le profère, le cogito disparaît dans l'énonciation : ego sum ego existo. La pensée est là au moment où je suis. Le cogito peut s'effacer devant l'ego. C'est la pensée en train de se penser elle-même. Le sujet devient sujet de la connaissance, le sujet du langage est porté par le langage. Pourtant le savoir ne peut se constituer que par et contre la relation du sujet à l'être. Il n'y a pas de savoir sans sujet et le savoir ne peut exister indépendamment de l'être qui constate son extériorité. Le savoir est sécrété par le sujet. Selon Heidegger : « Spaltung et Ichspaltung » représentent l'abolissement du sujet dans le « Das Ein »12. Le sujet est le corrélat indivis du savoir et de la vérité comme l'affirme Lacan13. Ils sont les deux pôles de l'être figé sur le long ruban de Moebius car le savoir rejoint la vérité dans la jonction ultime de l'être et du sujet14. Le cogito se répète dans le livre, objet de la connaissance. N'oublions pas que le littéraire se met en place, au XVIIe siècle, à l'époque de Descartes. Le projet de Roquentin est un livre, un livre-homme, le marquis de Rollebon tout d'abord, puis un roman. Tout passe par le livre. Il constitue une répétition de l'humain, l'autre, la duplication de l'ego, l'alter ego. La nécessité de l'autre est ainsi exprimée par Sartre dans L'Être et le néant :

Or autrui est le médiateur indispensable (nous dirions nécessaire) entre moi et moi-même : j'ai honte tel que j'apparais à autrui. Et par l'apparition même d'autrui, je suis mis en mesure de porter un jugement sur moi-même comme sur un objet, car c'est comme objet que j'apparais à autrui.

(Sartre, 1943 : 276)

50Dans ce cas, quel est donc cet autrui auquel l'ego sartrien est confronté dans La Nausée ? Il y a inversion des rapports entre l'ego et le cogito. L'ego sartrien se dédouble et se répète : Roquentin - Sartre est soumis entièrement au narrateur omniscient Sartre, d'où la puissance de l'expérimentation. Juge et partie, Sartre exhibe dans cette première expérience romanesque la répétition de l'être. Et la duplication du sujet explique la fondation de la société humaine.

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Bibliographie

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SARTRE, Jean-Paul  [1938] La Nausée - Gallimard.

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SARTRE, Jean-Paul [1943] L'Être et le néant : Essai d'ontologie phénoménologique - Gallimard.
DOI : 10.2307/2929152

SARTRE, Jean-Paul [1947] Situations I - Gallimard.

SARTRE, Jean-Paul [1948a] Situations II - Gallimard.

SARTRE, Jean-Paul [1948b] Qu'est-ce que la littérature  - Gallimard.

SARTRE, Jean-Paul [1949] Situations III - Gallimard.

SARTRE, Jean-Paul [1964] Les mots - Gallimard.

SARTRE, Jean-Paul [1970] L'Existentialisme est un humanisme - Nagel.

SARTRE, Jean-Paul [1981] Oeuvres Romanesques - Gallimard, « La Pléiade ».

SARTRE, Jean-Paul [1984] Le Scénario Freud - Gallimard.

ANSEL, Yves [1982] La Nausée de Jean-Paul Sartre - Bordas.

BEAUVOIR, Simone de [1960] La Force de l'âge - Gallimard.

CONTAT, Michel et RYBALKA Michel [1970] Les Écrits de Sartre - Gallimard.

DEGUY, Jacques [1993] La Nausée de Jean-Paul Sartre - Gallimard.

FOUCAULT, Michel [1966] Les Mots et les choses - Gallimard.

GEORGE, François [1976] Deux Études sur Sartre - Christian Bourgois.

GRIVEL, Charles [1973] Production de l'intérêt romanesque Un état du texte [1870-1880], un essai de constitution de sa théorie, The Hague, Paris, Mouton.

HEGEL, Geor Wilhelm Friedrich [1963] Propédeutique Philosophique - Denoël-Gonthier.

IDT, Geneviève [1971] La Nausée Sartre - Hatier, [Profil d'une oeuvre].

LYOTARD, Jean-François [1956] La Phénoménologie - P.U.F. [Que sais-je].

MERLEAU-PONTY, Maurice [1953] Les sciences de l'homme et la phénoménologie, Paris, C.D.

POULET, Georges [1964] Le Point de départ - Plon.

RAILLARD, Georges [1972] La Nausée de Jean-Paul Sartre - Hachette, [Poche Critique].

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Notes

1 Sartre, 1938. Les références au texte de La Nausée seront faites au moyen de la lettre N, suivie de la page.
2 Roland Jaccard, Histoire de la Psychanalyse, Tome I - Hachette, 1982, pp. 29-31.
3 Lucien Goldmann, Pour une sociologie du roman - Gallimard (Bibliothèque des idées), 1964, p. 218.
4 Jean Delay, « Névrose et création » Aspects de la psychiatrie moderne - P.U.F., 1956, p. 104.
5 (N : 14). Un mot est laissé en blanc.
6 (N : 26) ; C'est l'auteur qui souligne.
7 (N : 38). C'est l'auteur qui souligne.
8 (N : 40) ; C'est l'auteur qui souligne.
9 (N : 41) ; C'est l'auteur qui souligne.
10 (N : 180) ; C'est l'auteur qui souligne.
11 Jean-Paul Aron, Les Modernes - Gallimard, 1984, pp. 24, 25 ; c'est l'auteur qui souligne.
12 Martin Heidegger, Être et temps, 1927.
13 Jacques Lacan, Écrits II, Paris, Seuil, 1971, « La science et la vérité », pp.222, 223.
14 Lacan, , op. cit., p.220.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre Siguret, « La thérapie phénoménologique de la névrose existentielle », Semen [En ligne], 12 | 2000, mis en ligne le 23 mars 2007, consulté le 22 novembre 2014. URL : http://semen.revues.org/1925

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Auteur

Pierre Siguret

UQAM, Montréal

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Droits d’auteur

© Presses universitaires de Franche-Comté

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