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La pensée triadique du phénomène de communication according to Peirce

Joëlle Réthoré

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Oui, si Schéhérazade renaissante mourait à chaque point du jour, justement, parce qu’une seconde femme, une troisième, une quatrième ne se postait pas dans son ombre, dans sa voix, dans sa nuit ? (Djebar, 2006, 204).

1C. S. Peirce — dont j’ose espérer qu’il n’est plus besoin aujourd’hui de le présenter — a conçu, outre une méthode de l’enquête scientifique, d’assez nombreuses propositions théoriques, plus ou moins développées, dans des domaines aussi variés que la logique ou sémiotique, la philosophie, la géodésie, les mathématiques. Je ne crois pas, cependant, qu’il serait aussi juste d’affirmer qu’il ait cherché à élaborer une véritable théorie de la communication, surtout dans son sens moderne de communication de masse ou communication globale : une telle focalisation n’est pas présente dans son oeuvre. Qui, d’ailleurs, s’intéressait à cette question au point de la concevoir comme un domaine, une discipline, un champ du savoir, parmi les penseurs de sa génération1 ? Si l’on en croit Philippe Breton, la conception ‘moderne’ de la communication naquit, pourrait-on dire, en 1942. Des chercheurs venant d’horizons aussi divers que la cardiologie, la neuro-physiologie, l’ingénierie du téléphone, l’électronique, les mathématiques et, last but not least, l’anthropologie (représentée par G. Bateson), mirent alors au centre de leurs discussions une proposition de Norbert Wiener, le père de la cybernétique : il s’agissait de focaliser la théorisation naissante de la communication sur la régulation, le contrôle et le commandement, non point pour favoriser l’instauration d’un régime pour le moins autoritaire, mais bien au contraire en vue de créer des garde-fous contre les totalitarismes. Les années passant, ce seront des acteurs sociaux non scientifiques qui appliqueront la notion de communication à l’analyse et à l’action politiques et sociales. L’idée visée était celle d’une autogestion de communautés de petite taille (préfigurant le Small is beautiful des années 70) dans lesquelles serait développée une conception nouvelle de l’homme et de la nature du lien social, fondée sur la fraternité. En effet, le barbarisme de l’idéologie nazie avait ranimé un idéal utopique du XIXème siècle (lequel est peut-être en train de resurgir dans le domaine associatif en ce début du XXIème siècle), l’idéal d’un changement social qui ne serait fondé ni sur l’exclusion sociale, ni sur le renforcement de l’état. Homo communicans, selon Wiener, n’était plus le centre de l’univers, duquel tout part et vers lequel tout converge. Il était devenu un être sans intérieur, sans corps propre, vivant dans une société sans secrets, pleinement tourné vers elle, un homme vivant seulement par l’information et l’échange, dans une société rendue transparente par les nouvelles machines à communiquer. En refusant de considérer l’homme comme un individu isolé, Wiener fondait ainsi une nouvelle anthropologie, elle-même fondée sur l’égalité entre les hommes, partenaires dotés du même poids de complexité, grâce à leur capacité de pensée rationnelle. Convaincu par ailleurs que le raisonnement artificiel (ancêtre de l’informatique) dépasserait rapidement la performance mentale des humains, Wiener lançait déjà le concept d’intelligence artificielle, dès 1945. Des machines intelligentes devaient être autorisées à devenir nos partenaires en communication et se voir ainsi attribuer de pleines responsabilités en matière de contrôle et de prise de décision de façon à permettre à la société d’accroître son auto-contrôle grâce à un réseau d’information couvrant la planète. Ce programme portait des traces de l’héritage anarchiste, mais d’un anarchisme rationnel.

1. Peirce et le processus triadique de la communication

2Si je reviens maintenant à ma toute première assertion, je pense, au vu de ce qui précède, qu’il ne convient pas de dire, et moins encore d’affirmer, que la pensée de Peirce a contribué directement à concevoir la société de communication, ni même la théorie de la communication alors émergente. En effet, dans ces années-là (la seconde guerre mondiale et l’après-guerre), les écrits de Peirce étaient quasiment inconnus, y compris du monde scientifique et, à quelques philosophes anglo-saxons près, du monde de la philosophie, aussi bien aux U.S.A. que dans le reste du monde. Certes les six premiers volumes des Collected Papers avaient alors été publiés par les Presses de l’Université Harvard, mais leur lecture restait confinée à un cercle restreint d’initiés, même en Amérique du Nord. Il me paraît donc tout à fait erroné d’envisager que Peirce dans le texte ait exercé une influence quelconque sur les premières théorisations, profondément dualistes, de la communication.

3Est-ce à dire que le concept de communication soit absent de son œuvre ? Non. Disons qu’il n’y est pas fréquent, à la lettre. Mais si on l’inscrit dans une constellation sémantique mettant en scène les concepts de sémiose, de dialogisme, langage, discours, intention, quasi-esprit, interprète, commens ou commind, alors la théorie de l’enquête peircienne, qui est une pragmatique des conditions de l’émergence du sens et de la signification, s’applique de façon tout à fait légitime au thème de la communication, avec certitude dans sa version micro, qui est celle de la communication intersubjective ou des petits groupes2, sinon, comme je le disais supra, dans sa version macro.

4Une précaution s’impose, cependant, avant de nous aventurer dans l’évocation et la liaison de ses concepts : il importe, pour chacun d’entre eux, de se garder de les hypostasier en leur attribuant trop de matérialité et une temporalité trop discrétisante alors qu’ils relèvent d’un enchaînement et d’un ordre purement logiques qui seraient mieux servis par une représentation en trois (qu’en deux) dimensions.

2. La sémiose de communication : un concept anthropologique

5Qu’est-ce qu’une sémiose, généralement parlant ? C’est la transmission triadique d’une information – et donc d’un objet – par un signe dûment interprété (qui peut à son tour devenir un signe pour un autre interprétant, and lo another (infinite) series). Cette interprétation est un travail de l’esprit3, qui peut aussi bien être celui de la source du signe que de tout autre interprète. Cet esprit ne doit pas être entendu comme celui d’un individu absolument singulier, et pour ce motif est appelé Quasi-esprit par Peirce4 : le Quasi-esprit est l’espace mental partagé avec les autres hommes, socialisé, historicisé5. Il est l’indice de cette connexion6 entre signes et entre hommes7 : rappelons que, de même qu’il n’y a pas d’individu isolé, il n’y a pas de signe isolé8. L’énonciateur et son co-énonciateur sont respectivement Quasi-énonciateur et Quasi-interprète dans le texte peircien, c’est-à-dire deux Quasi-esprits soudés ensemble dans le signe, formant ‘un’ esprit, tout en restant distincts9. La conséquence en est que « toute évolution logique de la pensée est dialogique »10 et que « le champ universel de la pensée interconnectée (…) est, dans chaque pensée, reconnu comme un signe (…) de la Vérité »11. Soyons prudents, ce Quasi-esprit n’est pas un réceptacle que l’on emplirait de pensées. Il serait plus juste de le concevoir comme une feuille blanche propre à servir à l’inscription de graphes existentiels12. Il n’a pas plus besoin d’être incarné en des pensées existantes que la Vérité ne requiert d’être représentée par des signes pour être : il faut donc le comprendre comme le cadre des pensées potentielles des acteurs. Tous comme les signes, le Quasi-esprit est déterminable, comme un livre vierge destiné à l’inscription d’assertions représentées par des graphes existentiels dont les mots ont « une autre force que les mêmes mots éparpillés accidentellement sur le sol »13. Le travail de constitution et de développement infini du Commens ou Commind, autres noms que Peirce, quelquefois, donne à l’esprit ‘communiquant’, impliquent qu’aucun objet « ne peut être dénoté s’il n’est mis en relation avec l’objet des commends », lequel n’est connu que par le dialogue qui instaure, a posteriori, une expérience commune. C’est ainsi que la Forme véhiculée, transmise, devenue une véritable information, est une détermination de l’objet dynamique du Commind, objet qui est « ce qui s’impose à l’esprit dans la perception, mais qui inclut plus que la perception ne révèle[14]. C’est un objet d’expérience réelle. »15

6La notion de signe ne se limite pas aux expressions verbales, ce qui accroît singulièrement ses formes possibles : en effet, tout, ou n’importe quoi, peut être considéré comme un signe. Ce qui le rend signe c’est qu’un interprétant (pas un interprète) le renvoie à un autre que lui, qui est son objet. Le signe par excellence est une pensée, saisissable en une autre pensée qui la développe et qui est échangeable dans la communauté des hommes dans toute la variété de leur commerce mutuel : « J’utilise le mot ‘Signe’ dans l’acception la plus large pour renvoyer à n’importe quel moyen pour la communication ou l’extension d’une Forme (ou trait). Etant un moyen, il est déterminé par quelque chose, appelé son Objet, et il détermine quelque chose, appelé son Interprétant ou Interpretand »16.

7Il est légitime de penser que c’est pour répondre à leurs besoins dialogiques17 que les hommes ont inventé des systèmes, notamment linguistiques (les langues du monde), qui sont des structures partageables (sinon partagées), pas seulement parce que descriptibles au moyen de lois et de symboles rationnels mais parce qu’elles sont fondées sur des relations de type algébrique, des diagrammes (de nature iconique), qui ont cette particularité d’être immédiatement saisissables par la pensée, par tout homme. Le paradoxe est que cela même qui rend la communication possible, le symbole, est aussi ce qui fait souvent écran lorsque deux individus de cultures et de langues différentes tentent de communiquer. La cause en est que le symbole ne contient alors ni une relation existentielle, ni une relation de similarité assez fortes avec son objet pour exercer son plein effet. Contenant sa propre règle d’interprétation, il exige que l’interprète soit initié au système pour être un objet de partage avec quelqu’un d’autre.

8Ainsi, la seule connaissance de la dimension symbolique du système n’est-elle pas une garantie suffisante. Il y a, dans les signes, notamment verbaux, une dimension tonale, purement qualitative, qui demande à être saisie par l’interprète soit comme accompagnement du sens (de l’énoncé, du geste, etc.), soit comme porteuse de l’essentiel du sens exprimé (au détriment, dans ce cas, du contenu explicite du signe apparemment intenté). Nous sommes là au cœur de la communication inter-individuelle et de ses succès (la communion)18 ou de ses ratés (l’incompréhension, la violence et la haine), au sein d’une communauté censée s’exprimer dans la même langue. Nous dirons donc que tout signe est fondé sur une priméité phénoménologique — je traiterai de sa secondéité phénoménologique au point suivant — qui peut être appelée qualité de sentiment. C’est là que se glissent et se cachent les innuendoes, les undertones et autres actes indirects de langage (vagues) qui vectorisent le sens autrement que le signe ne prétendait le faire sur la foi de sa dénotation.

9On le voit bien, il est impossible, dans les limites de la pensée triadique peircienne, de parler du signe et de sa communication sans faire état de la présence — au cœur du processus — de sujets dotés d’un esprit. Ceci devrait suffire à l’exclusion de l’usage du terme de communication pour parler de connexion entre machines.

2. 1. Objet/Objets du signe : sémiose triadique/ hexadique19

10Il est tout aussi impossible de comprendre ce qui se passe dans la sémiose si les sujets humains ne sont pas prêts à admettre qu’ils sont dans le monde, c’est-à-dire s’ils ne s’accordent pas sur la reconnaissance de l’existence de ce dernier. Du point de vue phénoménologique, il s’agit de la dimension de secondéité des signes : hormis les énoncés strictement symboliques du type <Tout homme est mortel>20, tout énoncé contient au moins un indice, une marque linguistique explicite, qui signale une relation existentielle entre lui-même et son objet. Le temps grammatical, par exemple, fournit ce genre d’indices : le temps présent nous indique le caractère de coïncidence de la validité de l’énoncé avec le moment d’énonciation ; le temps passé nous dit le caractère révolu du procès au moment d’énonciation et le futur son caractère à venir. Dans le cas d’une assertion d’apparence purement symbolique (cf. l’énoncé supra), c’est l’opération même d’énonciation qui indique un certain degré de pertinence existentielle de l’énoncé. Celui qui en fait état est affecté par sa vérité, ne serait-ce que dans le moment (présent) où il l’asserte. Les formes linguistiques indiciaires les plus évidentes (largement étudiées dans la littérature pragmatique) sont en réalité des sous-indices, c’est-à-dire des « signes qui sont rendus tels principalement par une connexion actuelle avec leurs objets. Ainsi, un nom propre, un pronom personnel, démonstratif ou relatif (…) dénote ce qu’il fait en raison de sa connexion réelle avec son objet, mais aucun de ces signes ne sont des indices puisqu’ils ne sont pas individuels »21.

11Ce sont toutes ces assurances et réassurances de l’existant que Peirce appelle le common ground entre les sujets (CP : 3.621). C’est ici qu’intervient la subdivision de l’objet du signe en deux entités. Le signe n’est plus alors pris dans sa version triadique mais dans sa version hexadique, autrement dit la sémiose réelle est une suite logique de déterminations qui, partie de la détermination de l’objet immédiat par l’objet dynamique, permet la représentation du signe, lequel détermine un interprétant immédiat, qui détermine éventuellement un interprétant dynamique, lequel détermine éventuellement un interprétant final. Insistons, il s’agit là d’une succession logique, pas chronologique.

12C’est ce premier objet, appelé dynamique (Od), qui est ancré dans ce qu’on peut appeler le contexte mondain ordinaire après Searle. Ce dernier fournit à l’analyste les données de la production du signe et celles, plus étendues, de la situation de communication : est ainsi repéré – du moins potentiellement - l’ensemble des paramètres sociolinguistiques d’identité, âge, sexe, nombre de personnes impliquées, relations sociales et privées, etc., mais aussi la dimension intentionnelle du signe. C’est dans l’objet dynamique que se joue en effet l’intention communicative du sujet à la source du signe, qu’on appelle généralement l’énonciateur. C’est à elle qu’il est fait allusion lorsqu’on demande à ce dernier « ce qu’il veut dire ».

13Au second objet, l’objet immédiat (également appelé objet de représentation, Oi), correspond l’espace culturel et linguistique duquel relève le signe. Il va de soi aujourd’hui qu’un tel espace est presque toujours pluriel et multiforme et que cette complexité doit être prise en charge par la théorie sémiotique comme elle l’est par les théories de la communication.

14Sachant maintenant que le monde, l’existant, sert de cadre à l’exercice de notre pensée, nous ne devrions pas nous étonner du fait que l’unité sémiotique, en termes peirciens, est non pas le morphème, ni non plus la phrase, mais l’assertion. Celle-ci est en outre la trace du caractère éminemment social du signe, son énonciateur devant assumer, devant le corps social, le caractère de vérité ou de fausseté de sa représentation. Nous pouvons bien parler des choses les plus abstraites qui soient, les plus mensongères, le monde reste notre référence et la société notre juge : je mens parce que cela m’est utile ou nécessaire ; je pense abstraitement parce que j’y suis déterminée par l’objet de ma pensée ; si je suis prise sur le fait lorsque je mens, j’en paie les conséquences ; si je traite de données générales, je dois pouvoir les étayer par des arguments validés par la communauté scientifique ou philosophique. Mais que mon énoncé soit faux ou général, il remplit mon but actuel dans la situation d’énonciation et je peux en toute occasion être amené à répondre de sa véracité. Que son contenu soit passé ou futur, mon assertion est ancrée dans le présent de son énonciation, tout comme mes intentions communicatives, conscientes et inconscientes.

15C’est à l’interprétant que revient la charge de percevoir et signifier cette intention : il correspond à ce moment de la sémiose où l’interprète saisit le signe asserté.

2.2. Interprétant/interprétants du signe : interprétant n’est pas sujet

16Développant l’idée que communiquer est juste un autre mot pour dire sémiose, fondée sur l’idée que la communication est « un des fondements du langage, sa base intentionnelle »22, le « fondement des relations sociales entre les hommes »23, Krief revendique, lui aussi, l’inscription pratique de la communication dans le contexte mondain ordinaire de l’humain, ne retenant comme valide que l’ordre de la pensée, de l’esprit, à l’exclusion des illusions nées des capacités technologiques des automates, et aujourd’hui de l’outil informatique.

17Ce que la conception du signe peircien offre d’unique à une théorie de la communication est, nous l’avons vu supra, la nécessité pour que le signe soit signe d’être « interprété » par un esprit. Il faut que la situation décrite apporte la garantie de cet acte d’interprétation. C’est ce qui motive la relégation du mode télévisuel « en queue de peloton » 24 des outils sémiotiques, car « les canaux les plus importants de la conversation classique y sont présents… à sens unique ! »25. On pourrait aussi, malheureusement, ranger dans cette catégorie de communication très imparfaite la pratique dite pédagogique du cours magistral.

18Cette exigence fait de l’interaction le deuxième paramètre le plus important de la théorie. Le concept de communication ne s’applique que lorsque la communication est une authentique rencontre entre deux personnes (ou plus), autrement dit une interaction vérifiée. Cette rencontre implique que le sujet interprète a été le traducteur de l’énigme posée par le signe et que le signe de sa traduction est un interprétant équivalent à ce signe, qui en livre le sens et, ultérieurement, l’éventuelle signification, de manière explicite, la question demeurant de savoir jusqu’à quel point est assurée l’explicitation.

19Que fait en effet le premier interprétant (l’interprétant immédiat, Ii) sinon avoir vaguement conscience d’une relation dyadique, autrement dit quelque chose de plus complexe que le signe, la relation S-Oi26 ? Et ce nouveau signe interprétant dit, en quelque sorte, qu’il représente (pour l’interprète) la même chose que ce que le signe représente (pour son énonciateur). Cependant, une traduction littérale serait ressentie comme peu satisfaisante : en effet, elle n’éclaire guère que le sens du signe : si je dis que <homme> est l’interprétant du signe <man>, je ne dis rien de plus que la même chose dans un autre système linguistique. Autrement dit, je traduis un symbole par un autre symbole.

20Or c’est la signification des signes qui permet leur développement en texte. Cette signification est déterminée, plus ou moins « intentée » dès l’origine par le sujet énonciateur (du moins partiellement). Elle tient donc compte de l’objet dynamique, pas seulement de l’espace de représentation (duquel relève l’objet immédiat ou sens immédiat). C’est cette conscience d’une secondéité à l’œuvre dans la sémiose qui entraîne la production d’interprétants dits dynamiques (Id), qui sont des effets réels observables du processus en cours. Ce caractère observable des Id est ce qui rend possible la collecte de corpus sémiotiques, inscrits dans une chaîne qui, cette fois-ci, est bien d’ordre temporel, chronologique : tel signe a donné lieu à tel autre signe interprétant, lequel a déterminé un autre signe interprétant subséquent, etc. Un signe verbal n’entraîne pas nécessairement que le signe interprétant soit lui aussi verbal : il peut être un simple mouvement (des yeux, de la tête, de la main, de tout le corps, à valeur d’indices), ou une émotion (à valeur de sinsigne iconique, plus ou moins visible, mais qui peut, si elle est cachée, pur qualisigne, faire l’objet d’un commentaire ultérieur), ou tout autre genre de signe interprétant relatif au signe qui l’a déterminé à être ce qu’il est (qui l’a déterminé à sa talité propre). Nul doute que la poursuite du sens du signe en signification apporte de la précision à l’information communiquée. Mais cette dernière reste confinée à l’espace mondain en coïncidence avec la sémiose.

21La pensée est capable d’un ultime dépassement (ultime, sur le plan logique), qui crée un lien entre la situation actuelle et l’habitude et conduit le sujet soit à changer d’habitude, soit à rester conforme à son habitude antérieure. C’est évidemment plutôt dans l’acceptation de la nouveauté introduite par le signe que s’élabore la signifiance de l’interprétant final (If), tandis que la conformité aux habitudes passées corrobore aux yeux du sujets ce qu’il croyait déjà savoir. C’est ce qui distingue ce genre de sémiose (le plus complexe) de la sémiose passive du téléspectateur, qui se contente de reconnaître des icônes grâce à ses interprétants immédiats. Certes ses habitudes sont en cause mais la conscience de ces habitudes est absente du processus.

3. Vignettes illustratives des modes dégénérés et authentique de la communication

22Une sémiose de communication authentique est téléologique. Elle est destinée à poursuivre un chemin conforme à un but, quel que soit le degré de conscience à la fois de l’énonciateur et de l’interprète (qui, ne l’oublions pas, peuvent être une seule et même personne, en dialogue avec elle-même). Mais elle est d’autant plus réussie que l’argumentation s’explicite des deux côtés (c’est-à-dire chez les deux sujets, ou plus) du processus. Ce n’est que dans ce cas que l’on peut véritablement parler d’une rencontre et de communication. Peirce appelle cet interprétant nécessaire à la communication l’interprétant de communication ou cominterprétant27.

23C’est à ce niveau que s’applique le concept de Commens ou Commind : « il consiste en tout ce qui est, ou doit être, bien compris entre l’énonciateur et l’interprète dès le début, afin que le signe en question soit en mesure de remplir sa fonction »28 de communication. Le dialogisme peircien n’est pas seulement le principe de base du langage, il est en conséquence celui des graphes existentiels29 : c’est le grapheur qui est à l’origine du graphe/assertion, il est la source de la détermination qui aboutira à une assertion, tout comme l’objet dynamique est celle du signe ; le graphiste est le sujet dont la main ou la bouche propose le signe : il requiert un corps existant, hic et nunc ; l’interprète est celui qui manifeste que le signe lui a fait signe parce que son esprit a été déterminé par ce dernier à une nouvelle représentation (qui peut faire appel à sa main ou à sa bouche, ou même à la totalité de son corps, pour que la représentation qu’il s’est faite du signe soit à son tour inscrite dans le monde existant).

3.1. Les classes de signes rhématiques ou la communication dégénérée deux fois

24En disant supra que le sens du concept de communication est très pauvre dans le domaine des médias audio-visuels et même de l’internet, nous avons conscience de l’écart qui nous sépare du discours dominant. Le motif de notre conviction est d’ordre sémiotique : c’est là que la communication est dégénérée deux fois. En effet, ses propositions (rarement ‘assertées’ par un énonciateur vraiment ‘singulier’30) contiennent une information qui n’a qu’une force et une valeur hypothétiques, possibles : côté médias, le droit d’intervention du téléspectateur est très faible, toute une série de filtres assurant à l’animateur qui a sollicité cette intervention que celle-ci restera bien dans le cadre fixé par l’émission ; quant à l’internaute, rien ne lui assure jamais que son message arrivera bien à destination, à défaut d’une réponse appropriée par le destinataire.

25Le véhicule de l’information audio-visuelle ce sont des icônes (ces signes qui, ne distinguant plus entre eux-mêmes et leurs objets, empêchent la réflexion de l’interprète), quel que soit le nombre d’indices existentiels apparents dans l’assertion. C’est le caractère unilatéral du processus qui transforme ces indices en simples icônes de l’existant, incapables pour cette raison de toucher l’interprète comme le peuvent les indices authentiques. Une icône, en effet, n’a pas la force nécessaire pour dénoter l’existant : elle n’est ni action, ni (même) réaction. La hiérarchie des catégories entraîne qu’une classe de signes iconiques ne peut qu’être rhématique, autrement dit interprétée comme représentant des données possibles. Possibles, oui, mais pas existentielles. C’est en ce sens que toutes les classes iconiques sont doublement dégénérées du point de vue de la pensée. Elles deviennent fictives du fait de la nature généralement différée de leur transmission. Même une émission en direct est un procédé insuffisant pour nous assurer de la réalité de l’information : certes, elle y gagne en impact parce qu’elle n’est pas dénuée de tout indice ; mais quelle que soit la masse d’indices qu’elle contient, elle demeure rhématique, incapable d’accéder à la dimension du dicisigne, c’est-à-dire d’une assertion. Pourquoi ? Parce que la vérification des indices n’est pas possible et qu’aucune discussion ne peut s’instaurer à leur propos.

26Qu’en est-il de la communication par internet ? L’auteur du message est bien un asserteur et, à ce titre, est en droit de prétendre voir son message considéré comme un indice de sa véracité : ses assertions sont des dicisignes écrits, de nature symbolique, avec leur dose d’indices et d’icônes. La faiblesse de ce mode de communication provient du fait que l’envoyeur ne maîtrise pas le véhicule électronique ni la transmission du message, et ne peut pas vérifier sa réception, en dépit de l’outil qui lui permet de s’assurer que le message a au moins été ouvert. Cette ouverture, en effet, n’apporte pas la garantie de sa lecture, et encore moins de sa lecture par son destinataire. Quant à la réponse apportée, dans le meilleur des cas, elle n’est pas la preuve suffisante que l’adresse et la signature du destinataire n’ont pas été détournées par une tierce personne.

27Je choisirai, en guise de dernière illustration des effets de ce type de communication, un cas relevant du domaine politique : les manifestations estudiantines, en ce printemps 2006, contre le projet gouvernemental de Contrat Première Embauche (CPE). Qu’est-il reproché au chef du gouvernement ? D’asserter ses signes sans se préoccuper de leur réception ; de ne faire que ‘prétendre’ communiquer avec le peuple auquel il adresse ses déclarations. La seule ressource qui reste à ses administrés est de montrer, dans la rue, en se donnant à voir comme autant d’indices, la masse des interprètes qui récusent toute validité à son message. Ces corps qui marchent sont là pour lui dire que son assertion n’est pas recevable : ils veulent continuer d’écrire le graphe, quitte, pour certains, à accepter de le négocier. Par leur action, ils exigent que soit modifié le mode de communication, mais ils n’ont pas le pouvoir de cette transformation. D’où le caractère doublement dégénéré de la situation créée par le pouvoir, qui dans le même temps qu’il prétend communiquer, refuse le bon déroulement du processus.

3.2. Les classes de signes dicents ou la communication dégénérée une fois

28Le dicisigne est l’équivalent d’une assertion, laquelle est un propos assumé par son énonciateur, qui, à la fois, atteste de la validité existentielle de son contenu pour l’asserteur, et qui reconnaît la présence de l’autre dans la situation d’échange. C’est cette acceptation (plus ou moins tranquille) de l’existence de l’autre qui investit le signe d’une force déniée aux signes rhématiques. C’est cette force qui en fait un dicisigne, chargé d’existant, propre à représenter la vérité.

29Sur le plan de la communication, on peut citer toutes les interactions apportant la preuve de l’identité singulière des participants, échangeant des signes de toutes sortes, à tour de rôle, en tenant plus ou moins compte des exigences de pertinence, cohésion, propriété, qui sont les caractéristiques du discours rationnel. Une situation de désaccord, loin d’être nécessairement un empêchement à la communication réussie, peut au contraire permettre d’expliciter sa cause, par un accroissement éventuel des signes échangés. L’échange peut ne pas aboutir à un accord, mais il aura permis aux protagonistes d’en savoir un peu plus sur eux-mêmes. Dans tous les cas, la séquence a lieu mais sans distanciation des sujets par rapport au contenu de leurs propos. Ils vivent leur histoire commune, sans intellectualisation du processus, apparemment satisfaits par la dose existentielle qu’il contient.

30On peut considérer le développement des événements politiques en France aujourd’hui comme ayant eu pour effet d’obtenir du premier ministre une transformation (encore seulement probable, à la date du 21 mars 2006) de son mode de communication. Au moins se l’est-il entendu signifier sur la place publique, et il semble clair, aussi, qu’un certain nombre de ses conseillers ont entendu ce message. En d’autres termes, le processus unilatéral qui transformait toutes ses assertions en signes rhématiques, du point de vue pragmatique, est-il en passe, tenu qu’il est de devenir bilatéral, de les rendre dicents ? Rien de moins certain lorsque fait défaut l’intention communicative. Or cette dernière ne peut naître de la contrainte. Il n’y a d’autre solution, aux yeux des interprètes, que l’abandon du projet de loi sur le CPE (qui est le contenu essentiel de leurs revendications) ou la démission de son auteur (pour faute de capacité à dialoguer) : « Monsieur D. de V. emprisonne la France dans son destin personnel » (déclarait le député Ayrault, à l’Assemblée Nationale, le 21 mars 2001). « Il peut y avoir une discussion avec les jeunes, et donc un respect » (TF1, journal télévisé de 20 heures, ce même jour).

31Tous les signes observés dans cette situation sont des interprétants dynamiques des signes émanant du gouvernement et du parlement : ce sont autant de faits (actions, propos explicités) qui ont été déclenchés par la discussion sur et le vote du CPE.

3.3. Les classes de signes argumentaux ou la communication authentique

32Une situation de communication complète implique un dépassement de l’opinion de chaque asserteur. Croire en ce qu’on dit n’est pas une garantie suffisante pour qu’une telle communication s’instaure. Certes, les sujets ont une certaine conscience du sens de leurs croyances et propos, et peut-être même leur ont-ils attribué de la signification au plan de leur histoire personnelle : ils se sont montrés curieux de comprendre leurs propres opinions et comportements. Mais cela n’implique pas qu’ils aient éprouvé de l’intérêt pour d’autres qu’eux-mêmes. Chaque acte réel de communication, interindividuel ou de masse, exige de comporter cette dimension de curiosité et d’empathie pour l’interprète (singulier ou collectif) et cet investissement physique et intellectuel dans l’élaboration de l’interprétant final qui a assez de force pour identifier le recours à une habitude jugée bonne ou au contraire pour imposer comme nécessaire un changement de l’habitude antérieure.

334. La « communication sans paroles » : quand peut-on parler de communication ?

34Tout le monde – on peut l’espérer tout au moins - vit ou a vécu l’expérience de ce qui est ressenti comme une communication sans paroles. Il me semble utile de vérifier en quoi cette situation ressortit – ou pas - à la communication.

354.1. Ce sentiment qui envahit quelqu’un en présence d’une autre personne et qui ressemble à un pur bonheur d’être ensemble, par exemple, peut, tout d’abord, n’être pas vécu en même temps par les deux protagonistes, pour diverses raisons : le second peut ne pas aimer le premier autant que celui-ci l’aime ; il peut être en train de dormir ; il peut avoir son attention occupée par quelque autre objet, etc. Il convient de se demander, dans ces conditions, s’il est légitime de parler de communication, sachant que le sentiment n’est pas perçu par un interprète autre que le sujet du sentiment ? La réponse est évidemment Non, faute non seulement d’une direction sémantique précise mais aussi de la production d’un signe intenté destiné à l’autre.

364.2. Prenons maintenant le cas où ce sentiment de bien-être est effectivement partagé au même moment : si le sentiment est conscient de part et d’autre, il s’exprime certainement par des signes31, qui peuvent être assez discrets pour passer inaperçus de toute autre personne : s’ils sont des instances de légisignes qui sont propres au couple, autrement dit l’instanciation par l’un et l’autre d’un ou plusieurs signes qui leur sont habituels, ils seront, si suffisamment d’attention leur est prêtée par les protagonistes, reconnus comme tels et ces signes pourront être analysés comme dicents du point de vue pragmatique, c’est-à-dire les équivalents d’assertions concernant la cause de ce bien-être, ou bien qui feraient du sentiment en question leur dictum. Ces signes dicents ne peuvent pas être strictement iconiques de leurs objets (des sentiments). La hiérarchie des catégories entraîne qu’ils soient indiciaires de l’état d’esprit présent des sujets des signes et qu’ils contiennent une icône ou plus. Ce qui se passe alors n’est plus simplement du sens mais relève de la signification qui peut être attachée à cette sémiose par les deux sujets.

37Cette situation sémiotique est à mettre en parallèle avec ce qui se passe dans un domaine très éloigné du sentiment, lorsque notre regard tombe sur un carton sur lequel figure un verre à pied : c’est un légisigne (international, donc de communication globale) indiciaire dicent, que nous interprétons comme signifiant ‘Attention, fragile !’, et qui nous amène à manipuler le carton avec précaution, du moins dans un premier temps (celui de vérifier que le carton contient, à ce même moment, quelque objet fragile). Le dessin est bien une icône mais l’habitude de l’interpréter comme signifiant fragile fait du rapport dessin-carton un légisigne. A partir de cette reconnaissance, la relation à l’objet peut être seconde (indiciaire de la présence d’un objet fragile) et la saisie interprétante peut lui reconnaître le statut de proposition (dicente) vraie.

384.3. Troisième cas de figure, les signes échangés ne sont pas habituels. Ce sont des sinsignes vagues, qui peuvent tout à fait être indiciaires d’une situation présente où du sens émerge, mais qui restent rhématiques pour les protagonistes : c’est du sens à découvrir, à explorer, avec les risques afférents d’incompréhension qui sont liés aux signes vagues, particulièrement lorsque la vérification du sens tarde à se faire. La paranoïa et le dialogue de sourds se nourrissent de ce genre de signes. En effet, la particularité des signes vagues, c’est que leur implication reste indéterminée32. Quant au sujet source du signe, il garde la main haute sur le sens de ce dernier, retirant par avance tout droit à l’autre sujet d’arrêter définitivement l’interprétation du signe, ce qui arriverait s’il nommait l’objet dynamique.

5. Conclusion

39Quel est l’état de la communication aujourd’hui ? On sait que l’homme communique, ou du moins cherche à communiquer, c’est devenu indéniable : les traces observables de ses tentatives (internet, téléphonie mobile33, etc.) sont manifestes. Mais avec quels contenus et quelles confirmations de la qualité de la communication ? Les communiqués ne sont-ils pas vides ? La communication se fait-elle vraiment ? Il y a déjà plus de dix ans Régis Debray affirmait que « l’idéologie a été remplacée par l’iconologie »34 : la vidéosphère avait remplacé la logosphère et la graphosphère. Alors que le cinéma avait su produire un espace de représentation, la télévision ne produisait plus qu’un espace de présentation. Cependant, là où l’on pouvait croire que l’ère de la vidéo avait permis de réduire au minimum la distance entre le signe et son interprète, accroissant la lisibilité du premier, on n’obtenait qu’une indistinction dramatique entre l’image et le réel, les reality-shows créant les conditions de leur confusion, manipulation aux conséquences incalculables pour la pensée. Devenue information immatérielle, strictement quantifiée, l’image analogique a sonné le glas de l’image reflet, et, partant, non seulement celui du pathos et du plaisir issus de la magie et de l’art, mais aussi de l’information. Répétée de façon intensive, l’image télévisée, par un effet homéopathique d’habituation, a endormi toutes les douleurs et les réactions d’horreur susceptibles de transformer le téléspectateur en agent social. Elle n’est plus que jeu, pur jeu, matériau soft. En outre, par son caractère vague, l’iconologie télévisée interdit au téléspectateur d’avoir accès à des abstractions et des généralisations : or seul le général est doué de signification. Loin d’être créatrice d’habitudes (confirmation renouvelée d’habitudes anciennes ou création de nouvelles croyances), l’iconologie dilue les signes dans le néant de la méconnaissance de leur statut de signes, nous engageant à simplement « passer le temps » sans nous soucier de faire des sémioses. Loin d’être un mode facilitant de communication intersubjective et sociale, l’iconologie semble bien être le mode par excellence de l’aliénation des masses. Alors, quelle serait la porte de sortie ? Rappelons-nous la conception du signe idéal selon Peirce : un signe équilibré dans la représentation de son objet dynamique entre les trois catégories de priméité, secondéité et tiercéité, les trois modes de notre expérience de tout phénomène que sont la qualité (ou le possible), le fait existentiel et la loi (ou pensée). Pas de pensée sans icônes et indices, mais pas de pensée faite exclusivement d’icônes. La communication idéale pourrait s’inspirer de ce principe : pas de communication authentique sans sentiments et sans conscience existentielle de l’ego/non ego, mais pas non plus de communication authentique qui serait faite de purs sentiments ou actions sans une certaine exigence de réflexivité.

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Notes

1 En dépit d’assertions contradictoires d’apparence aussi convaincante que celles de Mattelart (1994 : 8) : « A la fin du XIXè siècle, la communication est sacrée ‘agent de civilisation’. Son universalité est l’empire victorien. A partir des réseaux de chemins de fer, du télégraphe électrique et du câble sous-marin, ainsi que de la nouvelle voie interocéanique de Suez et la navigation à vapeur, se tisse une représentation du monde comme ‘vaste organisme’ dont toutes les parties sont solidaires. (…) C’est dès le XIXè siècle que s’établit le socle de ce que j’appelle l’idéologie rédemptrice de la communication. » Et Mattelart de rappeler la fondation en 1865 à Paris de l’Union Télégraphique Internationale, qui est l’ancêtre de l’actuelle Union Internationale des Télécommunications créée en 1932 à Madrid. L’Union postale universelle, quant à elle, avait vu le jour à Berlin en 1874.
2 L’absence de référence à la dimension macro n’interdit pas de considérer la théorie de la sémiose comme pertinente en matière de communication de masse. Cf. Marty [1990 : 73] et Réthoré [1993].
3 On voit tout de suite que cette conception de la communication ne peut pas s’appliquer aux machines, aussi sophistiquées soient-elles.
4 CP : 4.536.
5 On retrouve cette même idée chez D. Hymes : « Si la parole s’articule sur les règles de la langue, la communication s’articule de même sur des règles, mais celles-ci sont culturelles et sociales ». In Lohisse [1998 : 8].
6 Ibid : 4. 553.
7 Il faut savoir que pour Peirce l’homme est un signe, lui aussi, qu’il appelle l’homme-signe.
8 Ibid : 4. 551.
9 Ibid.
10 Ibid.
11 Ibid : 4. 553.
12 Il s’agit du système de représentation de la pensée dialogique imaginé par Peirce, avec ses conventions d’écriture et ses interdictions, qui pose comme précédent à toute tentative de communication la nécessité pour les protagonistes de s’entendre, hic et nunc, sur le choix d’un thème. Peirce a fait une présentation synthétique du dernier état de sa pensée dans le dernier article d’une série de trois articles pragmaticistes publiée dans la revue philosophique The Monist, en 1904 et 1905. L’article en question est intitulé ‘Prolegomena to an Apology for Pragmaticism’. In C.P. 4.530-572.
13 Brouillon de lettre à Lady Welby, datée du 9 mars 1906, Hardwick, 1977 : 195.
14 Serait-ce ce silence qui hante les triptyques de Ruth Francken : « Sur ce dont on ne peut parler, on doit faire silence » ? qui sert de conclusion au Tractatus de Wittgenstein, cité In Lyotard, 11.
15 Ibid, 197.
16 Ibid : 196. Cette orthographe de l’interprétand avec un d est curieuse et restée, à ma connaissance, sans explication. On pourrait y voir un effet qualitatif proche de celui recherché dans l’art du nonsense poetry merveilleusement illustré par le poème Jabberwocky de L. Carroll. Est-ce que ce nd est une évocation du mot mind ? Ou encore, est-ce qu’il appelle le mot understand à nos esprits ? Le mot ainsi orthographié n’est présent ni dans les Collected Papers de Peirce, ni dans ses articles publiés dans The Nation.
17 N’oublions pas que le principe du dialogisme, qui sert à définir le langage, s’applique aussi dans la communication avec soi, dans l’exercice mental de la pensée, le monologue intérieur. L’autre fonction fondamentale du langage, celle de signification, s’appuie sur la précédente.
18 Marty [1990 : 254] définit formellement la communication réussie comme « le cas où la structure relationnelle formée par l’esprit de l’interprète est exactement la structure eidétique de l’objet communiqué ».
19 Il est d’usage courant de parler de la sémiose comme processus triadique s’opposant au dualisme de la division du signe en signifiant/signifié. Les trois éléments en question sont alors le signe, son objet dynamique, et son interprétant final. Ils correspondent à la dixième classe de signes dans leur division en dix classes (on peut aussi envisager leur nombre à 27 et à 66). Le processus hexadique divise l’objet en deux et l’interprétant en trois.
20 Qui est un énoncé logique, ce qui n’est pas le cas de l’expression <tous les hommes sont mortels>, qui n’a qu’une « validité générale accidentelle », Wittgenstein, Ibid, 6.1232.
21 Peirce, C.P. 2.284 cité in Réthoré, 1994, 155-161. Par signes qui ne sont pas individuels, Peirce veut dire qu’il s’agit de signes verbaux, autrement dit de symboles généraux auxquels la langue fait jouer le rôle d’indices d’objets réels. Outre les catégories énumérées par Peirce, mettons au compte de l’indice les formes suivantes : les déterminants du nom (en particulier l’article défini), certains adverbiaux de temps et de lieu (ici et là, maintenant, etc.), les injonctifs, les formes d’adresse, les interjections, etc.
22 Réthoré. In Krief, 669.
23 Krief, 9.
24 Ibid, 616.
25 Ibid.
26 C’est-à-dire Signe et Objet dans le signe (ou Objet immédiat).
27 Hardwick, Ibid : 196.
28 Hardwick, Ibid : 197.
29 Cf. C.P. 4.431 : Le grapheus « crée l’univers par le développement continu de l’idée qu’il en a, tout intervalle de temps durant le processus ajoutant quelque fait à l’univers, c’est-à-dire apportant une certaine justification à quelque assertion, bien que, le processus étant continu, ces faits ne soient pas distincts les uns des autres dans leur mode d’être, comme le sont [en revanche : ajouté par l’auteur du présent article] les propositions qui les établissent. (…) ce n’est pas avant que toute l’opération de création soit complète que l’univers acquiert de l’existence, c’est-à-dire une totale déterminité, au sens où rien ne reste indécidé. L’autre [sujet], appelé le graphiste, est occupé pendant tout le processus de création à faire des modifications successives (…) du graphe entier. (…) Il doit y avoir un interprète, puisque le graphe, comme tout signe fondé sur une convention, n’a la sorte d’être qu’il a seulement s’il est interprété ; car un signe conventionnel (…) est une habitude spéciale ou règle d’interprétation et consiste précisément dans le fait que (…) ses répliques auront certains effets sur la conduite, mentale et corporelle, de l’interprète. (…) La tâche du graphiste est censé s’achever avant que ne soit accompli le travail de création. Il est censé capable de deviner les pensées au point de connaître une partie (sinon le tout) du travail créatif du grapheur aussi loin que celui-ci soit allé, mais pas dans le travail à venir. Ce qu’il entend que le graphe exprime concerne l’univers tel qu’il sera lorsqu’il adviendra à l’existence. S’il risque une assertion pour laquelle il n’a pas de garantie de ce que le grapheur ait pu alors penser, elle peut, comme elle peut ne pas, s’avérer vraie. »
30 Est singulier tout signe (homme-signe inclus) occupant une place unique, existentielle, dans le monde (du point de vue de l’espace et du temps). Seul le singulier est pleinement déterminable (sinon déterminé). Il s’oppose au vague et au général, domaines de l’indéterminé, lequel est subdivisé en indéfini (pour le vague) et en défini indéterminé (pour le général).
31 Kinésique (cf. Birdwhistell) et proxémique (Cf. Hall) ont largement exploré de telles situations.
32 Je ne voudrais pas donner à croire que seuls les signes non verbaux sont vagues : est vague tout signe qui est à la fois indéterminé et indéfini, et interprété comme possible. Ce signe réserve sa détermination à un autre signe ultérieur, et permet à l’énonciateur de ne pas déléguer à l’interprète le droit d’achever le processus à sa place. Ainsi, du signe proposé par Peirce en guise d’illustration <il y a un individu que je ne nommerai pas et qui est particulièrement imbu de sa personne>, il est difficile de ne pas penser qu’il s’applique à l’interlocuteur. Mais son caractère vague (l’article ‘un’ renvoie à du particulier, pas à du singulier), empêche l’interlocuteur, persuadé que ce signe s’adresse à lui, d’en faire reproche à l’énonciateur, car ce dernier ne l’a pas formellement identifié. La situation est analogue dans le dialogue qui oppose un mari à sa femme dans F. Laroui [p. 153] : <Je n’aime pas Untel >, dit-il. <Ah, tu n’aimes pas les Noirs, c’est ça ?> réplique-t-elle. Et le narrateur de poursuivre : <Je l’étranglerais, moi, si j’étais lui. Non, ce n’est pas ça. Les mots ont un sens, non ? Si je dis que je n’aime pas Untel, ça veut dire cela, et rien de plus. Il est noir, bon, et alors ? Qu’il soit noir, jaune ou vert à pois rouges, qu’est-ce que ça me fait ?>. Le narrateur joue ici pleinement le jeu de la logique du vague, à tort ou à raison, en toute bonne ou mauvaise foi.
33 La pratique du bip en est une illustration particulièrement parlante : ses signes ont une pure fonction phatique.
34 Dans une entrevue publiée par le journal Le Monde le 19 janvier 1993.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Joëlle Réthoré, « La pensée triadique du phénomène de communication according to Peirce »Semen [En ligne], 23 | 2007, mis en ligne le 22 août 2007, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/semen/5191 ; DOI : https://doi.org/10.4000/semen.5191

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Auteur

Joëlle Réthoré

Université de Perpignan – Via Domitia

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CC-BY-4.0

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