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I. Dossier thématique

Désactiver la violence verbale : pacification et disqualification au moyen de la politesse dans Ce soir (ou jamais !)

Lucie Alexis et Jérôme Ravat

Texte intégral

1Dans l’émission de débat Ce soir (ou jamais !), présentée par Frédéric Taddeï et diffusée en deuxième partie de soirée le vendredi sur France 2, le débat est l’occasion pour ceux qui y participent de clarifier leurs identités respectives et dans le même temps, celle de leur objet de discussion. En employant des arguments et des exemples, en attaquant directement leurs opposants, en faisant part de leurs réactions émotionnelles, les protagonistes choisis pour leur statut d’experts (intellectuels, chercheurs, politiques, scientifiques, artistes, etc.), s’engagent dans ce processus de clarification identitaire : « Qui suis-je ? », « Avec qui suis-je en train de débattre ? » et « Quel est l’objet de notre désaccord ? ». Dans un tel cadre, se met en place un « travail de la face » (face work) (Goffman 1967 ; Brown et Levinson 1987) : d’une part, il s’agit pour les participants de maintenir une face positive en donnant une image valorisante d’eux-mêmes ; d’autre part, il s’agit d’éviter de montrer une face négative, afin de se défendre contre les attaques de leurs contradicteurs. Les invités sont à cet égard tout à fait conscients du fait qu’ils sont venus défendre ou présenter une certaine opinion au sein de l’espace social et médiatique construit par l’émission.

2Quel rôle la politesse peut-elle jouer dans Ce soir (ou jamais !), un débat télévisé qui se veut contradictoire ? Par ailleurs, les thèmes retenus par l’émission proposent un éclairage de l’actualité via les interventions des invités. Quel est le rôle de la politesse dans ce contexte où une grande pluralité de points de vue est défendue ?

3Nous tenterons de montrer que la politesse, dans Ce soir (ou jamais !), rend possible ce que nous nommerons la « désactivation de la violence verbale ». Ici, la violence verbale peut être définie comme un ensemble de procédés langagiers hostiles visant à dominer et à attaquer autrui personnellement ou comme faisant partie d’une collectivité (Moïse et al. 2008). Par le biais de la politesse, les participants au débat évitent que celui-ci ne bascule dans le conflit violent et l’agression verbale. En ce sens, la politesse remplit une fonction avant tout pragmatique : il s’agit de faire en sorte que l’interaction entre des individus ayant des opinions contradictoires puisse se poursuivre sans basculer dans la violence verbale. Comme l’écrit Catherine Kerbrat-Orecchioni : « Il est évident que la problématique de la politesse se localise non pas au niveau du contenu informationnel qu’il s’agit de transmettre, mais au niveau de la relation interpersonnelle qu’il s’agit de réguler » (Kerbrat-Orecchioni 1992 : 159). La politesse, dans ce cadre, fournit un ensemble de normes et de présupposés implicites qui structurent la communication verbale et non-verbale.

4Toutefois, comme nous le verrons, la désactivation de la violence verbale au moyen de la politesse s’effectue de manière tout à fait ambivalente, dès lors que sont étudiées de manière détaillée les interactions verbales. Dans le cadre du débat contradictoire, en effet, la politesse permet à la fois de pacifier le débat et de disqualifier celui à qui on s’adresse. D’une part, elle permet de préserver la face des interlocuteurs. D’autre part, elle permet (souvent de manière insidieuse) de décrédibiliser ces derniers et de porter sur eux un regard critique. C’est cette double fonction de la politesse, souvent entremêlée dans les échanges verbaux, que nous proposons d’étudier ici.

  • 1 Voir à ce sujet : FRACCHIOLLA, Béatrice, « L’attaque courtoise : de l’usage de la politesse comme s (...)

5Pour ce faire, nous commencerons par proposer un cadrage théorique et méthodologique de la problématique en jeu, afin de saisir le contexte interactionnel et communicationnel dans lequel la politesse prend place. Nous soulignerons ensuite de quelle façon la politesse rend possible la valorisation de soi et de l’autre dans Ce soir (ou jamais !). Enfin, nous montrerons de quelle façon la politesse favorise ce que nous nommerons la « disqualification courtoise »1 de l’interlocuteur, en nous focalisant sur l’utilisation de l’analogie.

1. Cadrage théorique et méthodologique

  • 2 Le chauffeur de salle a pour fonction d’animer les plateaux d’émissions radiophoniques ou télévisée (...)

6Pourquoi faut-il être poli dans Ce soir (ou jamais !) ? C’est d’abord le genre de l’émission qui nécessite un usage constant de la politesse, celle-ci faisant partie des règles du jeu du programme : puisqu’il s’agit d’une émission de débat qui se fixe une vocation « culturelle » (le sous-titre de l’émission étant « L’actualité vue par la culture »), on peut affirmer qu’ici tous les coups ne sont pas permis. La politesse dans ce type de programme est un élément central du « contrat de communication » (Charaudeau 1995), c’est-à-dire des règles implicites structurant les interactions communicationnelles. Comme le rappelle, à ce titre, Patrick Charaudeau, « la notion de contrat de communication est double dans la mesure où elle est à la fois de nature situationnelle et communicationnelle » (Ibid. : 88-89). En effet, le contrat de communication repose à la fois sur des règles inhérentes à la communication humaine, mais aussi sur le contexte dans lequel celle-ci prend place ; en l’occurrence, une émission ayant une vocation culturelle et qui, par conséquent, se conforme à une codification prédéterminée : pas (ou peu) d’impertinence, pas de happening, pas de sketch venant interrompre les débats. Par ailleurs, le contrat de communication, s’il est « oublié » par les invités ou par le public, est rappelé régulièrement au cours de l’émission par Frédéric Taddeï. Celui-ci tient un rôle central au sein du dispositif et intervient régulièrement pour rappeler qu’il ne faut pas interrompre, via des expressions comme « On laisse finir », « Je vous donne la parole après » ou une gestuelle adaptée suggérant à l’invité d’attendre son tour de parole. De plus, une des singularités de Ce soir (ou jamais !) réside dans le fait que le public ne doit pas applaudir, d’autant plus qu’il n’y a pas de chauffeur de salle sur le plateau2. L’absence d’applaudissement fait partie des consignes données au public juste avant l’enregistrement de l’émission. Dans ce contexte, toute manifestation sonore du public est donc considérée comme un signe d’impolitesse par l’animateur qui ne manque pas de rappeler cette règle le cas échéant. Par ailleurs, puisque le public présent dans la salle doit être extrêmement discret, ce n’est pas à lui qu’il incombe d’exprimer son jugement sur la politesse ou l’impolitesse des propos tenus par les participants à l’émission : la politesse ou l’impolitesse des invités ne peut être appréciée que par les téléspectateurs, ainsi que par les autres invités et par l’animateur.

7La place de la politesse dans le contrat de communication propre à Ce soir (ou jamais !) diffère sensiblement de celle qu’elle occupe dans d’autres talk-shows, y compris sur le service public. Ainsi, comme le souligne Alina Oprea (Oprea, 2012), les règles de politesse sont tout à fait différentes dans une émission comme On n’est pas couché, également diffusée sur France 2 : dans ce type d’émission qui associe divertissement et culture, le public peut intervenir (par exemple en huant tel ou tel invité) et donc signaler ce qu’il considère comme étant poli ou impoli. Par ailleurs, dans cette émission tout comme dans Salut les Terriens diffusé sur Canal Plus, le fait d’être impoli, impertinent ou provocateur fait au contraire office d’« horizon d’attente » (Jauss 1990). En effet, au sein de ce type de programme, la politesse n’est pas toujours considérée comme pertinente au regard des attentes forgées par le public présent dans la salle, les spectateurs et les concepteurs des émissions. Ainsi, les hommes politiques, au fait de l’atmosphère qui règne sur les plateaux de telles émissions, sont autorisés à faire preuve d’impertinence et à jouer le jeu du divertissement, par exemple en se moquant des chroniqueurs et des animateurs. Dans ce contexte, l’impertinence est non seulement autorisée, mais elle est même encouragée et inscrite dans le contrat de communication. Il en va tout autrement dans Ce soir (ou jamais !) : se moquer des invités ou de l’animateur serait considéré comme hautement impoli, et totalement contraire aux codes du genre d’une émission culturelle. C’est pourquoi Frédéric Taddeï (à la différence par exemple de Laurent Ruquier qui anime On n’est pas couché) n’est quasiment jamais apostrophé par les invités.

  • 3 Une autre de nos études vise à travailler également sur le dispositif scénographique du plateau, la (...)

8Cette étude sur la place de la politesse dans Ce soir (ou jamais !) s’inscrit dans une perspective pluridisciplinaire : elle empruntera d’une part un parcours en sémiologie des images et des textes médiatiques et d’autre part, une lecture fondée sur une approche philosophique des processus argumentatifs. Nous proposons, pour cet article, de nous concentrer sur les débats produits dans l’émission, plus précisément les interactions verbales entre les invités3.

9Nous procéderons à une étude de corpus autour de deux débats extraits d’une même émission diffusée le 8 novembre 2013. D’abord, le débat conduit sur la prostitution, à la suite de la publication du Manifeste des 343 salauds par le magazine Causeur qui porte sur la pénalisation des clients de prostitué(e)s. Plusieurs invités participent à la discussion : Elisabeth Lévy, directrice de la rédaction du magazine Causeur, Anne Zelensky, présidente de la Ligue du droit des femmes, Pierre-Henri Tavoillot, philosophe, maître de conférences en philosophie à la Sorbonne, Anne-Cécile Mailfert, porte-parole du mouvement Osez le féminisme !, Ovidie, réalisatrice et ancienne actrice de films pornographiques, Bruno Gaccio, auteur et producteur de télévision.

10Le second débat porte sur les droits des animaux et a pour point de départ la pétition 24 intellectuels pour un statut juridique des animaux. Il met tout particulièrement en opposition Frédéric Lenoir, présenté comme un « journaliste, sociologue, philosophe » par Frédéric Taddeï, partisan de l’octroi de droits pour les animaux, et le philosophe Francis Wolff, professeur à l’École Normale Supérieure de la rue d’Ulm, qui est quant à lui contre l’obtention de tels droits. Interviennent également dans le débat, de manière plus ponctuelle, Patrick Jean, réalisateur et porte parole de Zéro macho, l’humoriste Thomas VDB et Alexis Gruss, directeur du cirque éponyme.

11Nous souhaitons préciser qu’il s’agit d’une étude exploratoire montrant comment le débat télévisuel se déroule de telle sorte que la politesse et les stratégies argumentatives qui lui sont associées permettent une régulation de la violence des échanges, ainsi que la préservation des faces. Nous cherchons des pistes de réflexion afin de développer cette problématique. Les analyses que nous dégagerons dans cet article s’appuient en effet sur un micro-corpus qui n’est pas établi avec un échantillonnage représentatif de l’ensemble des émissions. Cependant, notre choix se base sur une préconnaissance d’un corpus plus vaste qui permet des analyses davantage systématisées pour notre projet de recherche. Par ailleurs, nous retenons ces extraits car la politesse et la violence verbale y apparaissent particulièrement palpables. Un travail complémentaire permettrait de voir si les dynamiques à l’œuvre au sein de ces extraits sont récurrentes dans un corpus plus large. Enfin, nous choisissons un micro-corpus pour bien envisager le contexte précis dans lequel les énoncés sont proférés et ce, afin de déterminer s’ils relèvent véritablement de la politesse ou non. Le fait qu’un énoncé soit poli ne dépend pas seulement des marques linguistiques qu’il contient mais également des effets produits sur le récepteur et à l’intention du public, de sa représentation et du sens qu’on lui confère (Oprea 2012).

12Dans le cadre de cet article, nous insisterons tout particulièrement sur le rôle que joue l’analogie dans les échanges verbaux, plus précisément lorsqu’il s’agit pour un des participants de disqualifier de façon polie son ou ses interlocuteurs. Nous souhaiterions à cet égard soutenir l’hypothèse suivante : dans le cadre des échanges polémiques propres à Ce soir (ou jamais !) l’analogie rend possible une désactivation de la violence verbale, en favorisant la désignation indirecte de l’adversaire.

13Toute analogie a, en effet, pour fonction épistémique d’éclairer ce qui est nouveau, inconnu ou peu connu (la « cible » de l’analogie) à la lumière de ce qui est plus ancien ou plus connu (la « source » de l’analogie). Pour reprendre le lexique de Chaïm Perelman et Lucie Olbertchts-Tyteca, l’analogie a pour but d’éclairer la structure d’un « thème », en prenant appui sur un « phore » plus familier (Olbertchts-Tyteca et Perelman 2008). Sous sa forme archétypale, l’analogie permet ainsi de comparer la proportion entre des relations sous la forme « A est à B ce que C est à D. » Par ailleurs, comme le rappellent les psychologues Douglas Hofstadter et Emmanuel Sander, l’analogie est le socle du processus de catégorisation, à travers lequel se forme l’ensemble des concepts d’un sujet connaissant. Quand nous percevons une situation particulière, nous l’insérons mentalement à l’intérieur d’une catégorie en la rattachant à d’autres situations, connues antérieurement et jugées analogues. Selon ceux-ci : « […] chaque concept qui est dans notre esprit doit son existence à une immense suite d’analogies élaborées au fil du temps, lui donnant naissance et continuant pendant notre vie à l’enrichir » (Hofstadter et Sander 2013 : 9).

14L’hypothèse que nous voudrions avancer ici est que la transposition analogique, dans le cadre des échanges polémiques de Ce soir (ou jamais !), favorise un détournement épistémique : elle permet de détourner l’attention des interlocuteurs de la « cible » de l’analogie (l’adversaire, le plus souvent présent sur le plateau) au profit d’une critique portant sur la « source » de l’analogie (ce à quoi cet adversaire se trouve comparé). Ainsi, ce détournement épistémique empêche la mise en place d’attaques ad hominem et favorise la désactivation polie de la violence verbale. En somme, grâce à l’analogie, il devient possible de préserver la « face » de son interlocuteur, tout en déployant un discours critique à son égard. Bien évidemment, l’analogie est loin d’être la seule figure permettant cette désactivation de la violence verbale. D’autres procédés rhétoriques peuvent être employés pour réduire l’autre au silence ou obtenir le K.O. verbal (Windisch 1987). Toutefois, ce qui nous semble intéressant et remarquable ici, c’est le fait que l’analogie est un instrument majeur de décrédibilisation polie de l’interlocuteur : la transposition analogique empêche toute attaque frontale à l’égard de l’interlocuteur, et diminue donc fortement le risque de faire basculer l’échange verbal dans l’impolitesse et la violence. L’analogie protège, en quelque sorte, le caractère poli de l’interaction verbale. Elle permet en effet aux interlocuteurs d’associer courtoisie et critique comme nous le verrons dans la troisième partie de cet article.

15Avant de voir de quelle façon la politesse rend possible la disqualification de l’autre, nous étudierons d’abord comment celle-ci s’inscrit dans une dynamique de pacification et de préservation de la face d’autrui.

2. La fonction pacificatrice de la politesse

2.1. Politesse et préservation de la face

16Tout d’abord, dans Ce soir (ou jamais !), la politesse rend possible la valorisation de soi et de l’autre, favorisant par là-même la pacification du débat. Dans cette perspective, nous envisagerons la politesse comme « un ensemble de stratégies de ménagement mais aussi de valorisation des faces d’autrui sans pour autant mettre excessivement en péril ses propres faces » (Kerbrat-Orecchioni 2010 : 38).

17La politesse remplit une fonction pacificatrice au cours des interactions verbales : elle permet de réduire la violence verbale pour favoriser les échanges. À ce titre, l’usage de formules de politesse manifeste, chez les participants, un refus de la « dichotomisation » (Dascal 2008) : il s’agit de montrer que la relation entre les contradicteurs ne se pense pas uniquement sur le mode de l’altérité mais également sur celui de la proximité. Autrement dit, les participants à l’émission affirment de manière polie qu’ils refusent la dichotomie entre « eux » et « nous », et qu’ils n’acceptent pas de voir le débat divisé en fonction d’oppositions binaires entre des camps. Ce qui est remis en cause ici, par conséquent, c’est une certaine conceptualisation du débat, et l’idée selon laquelle « la discussion, c’est la guerre » (Lakoff, Johnson, 1989). C’est ainsi que Pierre-Henri Tavoillot, philosophe et signataire du Manifeste des 343 salauds, assis face à Anne Zelensky, présidente de la Ligue du droit des femmes, affirme à cette dernière : « Je pense que votre analyse est vraiment intéressante puisqu’on est là en effet dans la nuance. Moi je pense qu’il faut reconnaître la force dans les positions adverses ». Par le biais de cette affirmation, Pierre-Henri Tavoillot recadre poliment le débat : il se positionne alors contre les dialogues de sourds et le pugilat. Nuance et écoute de l’autre sont mises en avant afin de diminuer la violence éventuelle du débat et faciliter la pleine compréhension de celui-ci par le téléspectateur. Dans une perspective similaire, et toujours dans le débat sur la prostitution, Anne Zelensky se désigne par cette phrase : « Moi j’ai horreur des camps, ça me rappelle des mauvais souvenirs. Alors s’il vous plaît que les gens qui me regardent ne me mettent pas forcément dans le camp du bien ». Cette évocation euphémisante des « camps », faisant probablement référence à la Seconde Guerre mondiale, permet à Anne Zelensky d’expliquer ce qu’elle ne souhaite pas, à savoir une conversation qui tournerait à l’échange violent et à l’invective, structurée par une relation manichéenne entre le Mal (les partisans de la prostitution) et le Bien (les abolitionnistes). La formule de politesse « s’il vous plaît » accentue par ailleurs le refus de la dichotomisation, tout en permettant à Anne Zelensky de donner l’image valorisante d’une interlocutrice favorable à la discussion, et faisant partie de ce que Karl Popper nomme la « société ouverte » (Popper 1979).

  • 4 Les thèses de Chantal Mouffe sont reprises par Ruth Amossy dans Apologie de la polémique, Paris, Pr (...)

18La politesse, nous le voyons, permet ici de réguler la relation entre les participants au débat. Cette fonction régulatrice s’avère essentielle dans un cadre démocratique où il s’agit de reconnaître l’égalité et la liberté des diverses opinions, sans basculer dans l’opposition ami/ ennemi. C’est ce que montre du reste la philosophie politique. Ainsi, dans ses travaux sur la démocratie plurielle, Chantal Mouffe explique que dans un espace démocratique, le but n’est pas d’atteindre le consensus, mais plutôt de vivre dans une société ouverte au pluralisme et au désaccord raisonnable (Mouffe 1994). Pour reprendre son lexique, le débat démocratique ne se joue pas sur le mode de l’ « antagonisme » (structuré par la relation d’hostilité ami/ennemi), mais plutôt sur le mode de l’ « agonisme », à savoir une relation entre adversaires qui ne s’accordent pas mais qui sont toutefois à même de se respecter mutuellement. L’horizon de cette relation agonistique, à cet égard, n’est autre que la défense de son point de vue, d’une identité collective, d’un « nous », défense qui n’exige pas nécessairement de détruire le point de vue de son contradicteur.4 Nous allons voir à présent que la politesse permet la désactivation de la violence verbale.

2.2. Politesse et désactivation de violence verbale

19Alors que le débat pourrait s’exacerber et tourner à la confrontation verbale violente, l’usage de la politesse permet un retour au calme et l’atténuation de l’hostilité. À cet égard, la politesse garantit ce que Ruth Amossy nomme la « coexistence dans le dissensus » (Amossy 2011 et 2014) : les participants au débat sont bel et bien en désaccord et en ont conscience, mais sont en mesure de se respecter et de s’écouter mutuellement.

20C’est ce que montre par exemple dans Ce soir (ou jamais !) l’interaction entre Frédéric Lenoir et Francis Wolff dans le débat sur le statut juridique de l’animal. Face au ton polémique de l’argumentation de Frédéric Lenoir, qui s’offusque de la comparaison entre l’animal et la chose dans le Code Civil, Francis Wolff a recours à la politesse pour désamorcer la violence verbale et recadrer le débat, comme un professeur peut remettre un élève à sa place. Pour cela, il commence par admettre qu’il partage en partie le point de vue de son contradicteur, affirmant au sujet de Frédéric Lenoir : « Il a dit des choses très justes, mais les conséquences qu’il en tire me semblent extrêmement fausses ». Ce type de déclaration appartient au registre de ce que Catherine Kerbrat-Orecchioni appelle la politesse positive. Selon la définition de celle-ci, « Relèvent de la politesse positive les actes qui ont intrinsèquement un caractère anti-menaçant : manifestation d’accord, compliment, invitation, remerciement, etc. », (Kerbrat-Orecchioni 1992). En l’occurrence, le fait d’admettre que son adversaire a dit des « choses justes » constitue une forme de compliment. Ce faisant, la politesse permet à Francis Wolff de produire insidieusement une critique du discours de son interlocuteur. Il s’agit de produire un Face Flattering Act (FFA) – concept développé par Catherine Kerbrat-Orecchioni – correspondant ici aux « choses justes » désignées par Frédéric Lenoir pour atténuer le Face Threatening Act (FTA) – concept construit par Penelope Brown et Stephen C. Levinson –, renvoyant aux « conclusions fausses » dont il est question à la fin du tour de parole de Francis Wolff. Le modalisateur « extrêmement » accentue ici la menace pour la face. Alors que les propos du premier, et la façon dont celui-ci cadre le débat, auraient pu amplifier la polémique et enflammer la discussion, le second cherche d’abord à clarifier le débat en déterminant les limites de l’argumentation de son adversaire et l’horizon au sein duquel il peut être abordé. Il ne s’agit pas en effet de discuter de l’animal en général, mais bien de réfléchir sur le statut de l’animal dans le Code civil, en distinguant par ailleurs ce dernier du Code pénal. Autrement dit, il s’agit pour Francis Wolff de souligner le fait qu’il est d’accord avec la catégorisation évoquée par Frédéric Lenoir (l’animal est considéré comme un bien dans le Code Civil), mais qu’il est en revanche en désaccord avec l’interprétation de cette catégorisation, à savoir les conséquences pratiques qui peuvent en être tirées (le fait que cette catégorisation autoriserait la maltraitance animale). Francis Wolff, en ayant stratégiquement recours à la politesse, choisit de pacifier le débat et de lui insuffler une forme de rationalité. Ainsi, l’utilisation de formules de politesse lui permet de faire passer le contenu de son message, sans que la discussion ne prenne un ton violemment polémique.

21La politesse, en somme, revêt une fonction ambivalente : elle permet à la fois de pacifier la communication, tout en introduisant une disqualification (le plus souvent indirecte) de l’interlocuteur. C’est cette fonction que nous allons à présent mettre en lumière.

3. La disqualification courtoise du contradicteur

  • 5 FRACCHIOLLA, Béatrice, op. cit.

22Dans Ce soir (ou jamais !) la politesse permet enfin d’effectuer ce que nous appellerons la « disqualification courtoise » de l’autre. Pour mettre en place cette notion, nous prenons appui sur les travaux de Béatrice Fracchiolla concernant l’utilisation de la politesse comme moyen de rendre plus acceptable les attaques à l’égard de son interlocuteur, dans le cadre d’un débat politique5. Nous définissons la disqualification courtoise comme un ensemble de procédés, notamment argumentatifs, qui visent à discréditer globalement l’interlocuteur, mais sans nécessairement l’attaquer directement. Ces procédés peuvent donc également contenir des propos pacificateurs ou élogieux. Ainsi, la disqualification courtoise est mixte : elle peut associer dans le même énoncé des FFA et les FTA. Elle permet d’atténuer le « clash », en faveur du spectacle télévisuel et de la compréhension des sujets abordés.

23Ainsi, une des modalités de la disqualification courtoise consiste à ne pas nommer directement son adversaire de manière à éviter la confrontation violente. S’efforçant autant que possible de ne pas avoir recours aux arguments ad hominen, les participants tentent souvent, de manière très subtile, feutrée, policée, de décrédibiliser leurs contradicteurs. Cette catégorisation indirecte de l’adversaire permet de prendre une distance certaine à l’égard de sa position, sans pour autant déclencher un conflit violent avec celui-ci.

24Dans une telle optique, le raisonnement par analogie s’avère un instrument très précieux, dans la mesure où il permet d’introduire des critiques indirectes, tout en désamorçant les réactions virulentes de ceux que l’on critique. Pour comprendre ce point crucial, considérons une analogie proportionnelle (de type A est à B ce que C est à D) développée par Alexis Gruss dans le débat sur le statut juridique des animaux. Le circassien, dont les positions sont clairement opposées à celles de Frédéric Lenoir, ne désigne jamais directement ce dernier pour le critiquer. Il préfère utiliser une analogie ayant pour source le domaine politique : « Vous savez, c’est un peu comme dans ces partis politiques extrêmes quand des gens qui se trouvent pas à l’extrême attaquent ces partis politiques extrêmes. On a l’impression qu’on ne sait plus où est l'extrémité. Est-ce que c’est pas les gens qui seraient pas extrêmes qui seraient plus extrêmes que les autres ? ». La transposition analogique permet d’attaquer la position de Frédéric Lenoir sans jamais la désigner explicitement. Alexis Gruss établit en effet ici une analogie proportionnelle qui fonctionne de la façon suivante : la relation des extrémistes (A) à ceux qui les dénoncent (B) est analogue à la relation de ceux qui exploitent les animaux (C) à l’égard de ceux qui les dénoncent (D). Dans le cadre de cet argument analogique, nous pouvons remarquer que (D) désigne les 24 intellectuels, dont Frédéric Lenoir est le représentant sur le plateau, et que Alexis Gruss pourrait tout à fait s’identifier à (C), en tant qu’éleveur et propriétaire de chevaux. Le but de cette analogie est de faire passer un message précis : l’extrémisme, dans un cas comme dans l’autre, ne se situe pas là où l’on pense. Il se trouve davantage chez ceux qui critiquent certains actes (B et D) que chez ceux qui commettent ces mêmes actes (A et C) – l’expression « Les gens qui seraient pas extrêmes qui seraient plus extrêmes que les autres » désignant de façon camouflée Frédéric Lenoir. Le caractère indirect et feutré de la critique effectuée par Alexis Gruss est également illustré par le fait que ce dernier, durant ce tour de parole, ne regarde pas le philosophe mais porte son regard sur Frédéric Taddeï qui fait alors figure de médiation avec les téléspectateurs. Alexis Gruss s’adresse ainsi à un « tiers » (Plantin, 1996), ce qui facilite la désactivation de la violence verbale. Un plan long sur Frédéric Lenoir suggère d’ailleurs qu’il est bien désigné par son adversaire. Le dispositif énonciatif s’effectue donc aussi par le biais d’une rhétorique visuelle, par un jeu de caméras et de regards.

25Par ailleurs, dans Ce soir (ou jamais !), l’humour constitue une des façons les plus subtiles de remettre en cause ses éventuels contradicteurs au moyen de la politesse voire de la polirudesse, selon le concept développé par Catherine Kerbrat-Orecchioni (2010) pour désigner des formules apparemment polies mais qui visent à disqualifier son adversaire. Par le biais du rire ou du sourire, il s’agit de faire passer un message critique de manière détournée. Dans le débat sur le statut juridique des animaux, il est remarquable de ce point de vue de constater que face à Frédéric Lenoir, tous les autres intervenants ont recours à l’humour pour critiquer les défenseurs de la cause animale. Une illustration éloquente d’un tel procédé peut être trouvée par exemple chez l’humoriste Thomas VDB, lorsque celui-ci tourne en dérision les défenseurs des pigeons. Thomas VDB met en évidence le contraste entre l’attitude des défenseurs des animaux à l’égard des pigeons et leur attitude à l’égard des humains. En évoquant dans une séquence vidéo les nombreuses plaintes dont il aurait fait l’objet après une plaisanterie sur les pigeons, il a ainsi recours, sur le ton humoristique, à une analogie : celle entre les pigeons et les Roms. Thomas VDB précise ainsi que le mot « pigeon » est en réalité un « nom de code pour "Rom" ». Il en conclut très ironiquement que, par conséquent, il n’y a aucun problème à maltraiter les seconds : « En plus, il n’y a personne pour les défendre, vous pouvez y aller, allez on y va. » L’expression « vous pouvez y aller » mélange ici polirudesse et humour noir. Il s’agit ici, par le biais de l’analogie entre pigeons et Roms, de développer une critique souvent adressée à l’encontre de certains défenseurs des animaux : ces derniers leur accorderaient davantage d’importance (en l’occurrence aux pigeons) qu’aux hommes. Cette critique fait par ailleurs écho aux stratégies de déshumanisation (également basées sur des analogies entre l’homme et l’animal), dont les Roms, comme d’autres populations, peuvent faire l’objet. L’attaque, dont le contenu s’avère somme toute très violent, est ici adoucie par l’usage de l’ironie et de l’analogie. L’analogie permet de faire passer un message dont la portée s’avère éminemment polémique. C’est ce qui permet par ailleurs à Thomas VDB de déclarer sur le plateau (et dans l’hilarité générale) : « Il y a beaucoup plus de gens en France pour défendre les pigeons que les Roms. J’ai eu aucun problème à faire cette blague sur les Roms alors que sur les pigeons, sur le site de la SPA, il y avait des gens qui souhaitaient ma mort, hein, vraiment. »

26L’ironie et l’humour sont également mis au service d’une critique à la fois policée et impertinente. C’est ce qui est illustré par Alexis Gruss lorsque, faisant référence à la consommation de viande chevaline, il chante : « Heureusement il y a les Gruss ! Les Gruss ! ». Cette formule reprend par analogie le fameux slogan de la publicité de la marque Findus : « Heureusement il y a Findus ! Findus ! ». Accentué par le modalisateur appréciatif « Heureusement », l’humour fait passer de façon polie un message important : il est préférable, selon Alexis Gruss, que les chevaux soient élevés dans son cirque plutôt que consommés sous forme de plats surgelés. Cette idée aurait pu provoquer une réaction violente de la part des interlocuteurs du circassien (en particulier Frédéric Lenoir) s’il avait transmis le même message au moyen d’une argumentation en bonne et due forme. En employant l’humour, il s’immunise au contraire contre toute réfutation et, ce faisant, s’auto-légitime (en répondant indirectement à Frédéric Lenoir). Ici, nous le voyons, c’est le contexte d’interaction qui maintient les propos d’Alexis Gruss dans le registre de la politesse : dans la mesure où ces derniers ne sont pas excessivement menaçants pour les autres membres du plateau, ils sont considérés comme socialement acceptables.

  • 6 Voir par exemple WOLFF, Francis, 50 raisons de défendre la corrida, Paris éditions Mille et une nui (...)

27Enfin, toujours dans le débat sur le statut des animaux, la critique détournée et euphémisante est utilisée sur le ton humoristique par Francis Wolff à la fin de la séquence lorsqu’il conclut : « Interdisons cette pratique horrible et cruelle de la pêche à la ligne ! ». Les propos de Francis Wolff relèvent ici de ce que l’on nomme l’agression tropique (Agha 1987) : en apparence, il semble vouloir coopérer avec Frédéric Lenoir dans sa lutte contre la souffrance animale. Mais en réalité, il prend ses distances avec cette lutte, qu’il juge confuse, insuffisamment rigoureuse. Il s’agit ici, de manière ironique et sur une modalité exclamative, de dénoncer ce que Francis Wolff nomme « l’animalisme » dans ses ouvrages philosophiques6, c’est-à-dire le fait de placer tous les animaux (vertébrés, invertébrés, mammifères, insectes) sur un pied d’égalité, sans faire de distinctions qualitatives entre ces derniers. Derrière l’apparente politesse de l’injonction proférée par Francis Wolff, se cache en réalité une critique féroce de certains défenseurs des animaux, ici accusés de ne faire aucune distinction entre les espèces. Une fois de plus, c’est Frédéric Lenoir, présent sur le plateau qui est implicitement désigné. Mais le caractère détourné de l’attaque ne lui permet pas de répliquer. Ainsi, au sein de ces deux débats, la généralisation, le non-recours aux attaques ad hominem et l’humour constituent des façons polies de disqualifier et de critiquer son contradicteur en évitant la confrontation frontale.

28Dans une perspective similaire, dans le débat sur la prostitution, Pierre-Henri Tavoillot a recours à l’analogie lorsqu’il critique la position des abolitionnistes. Le philosophe veut ici mettre l’accent sur le fait qu’une partie des prostituées effectue cette activité de manière consentante. Reconnaissant que celles-ci forment une « infime minorité », il critique toutefois le fait que la position abolitionniste conduise à une forme d’ « utilitarisme », position qu’il définit de la manière suivante : « C’est quoi l’utilitarisme ? C’est l’idée qu’on va sacrifier une minorité, la liberté d’une minorité, pour défendre la liberté d’une majorité ». Pour développer cet argument, Pierre-Henri Tavoillot a recours à une parabole, empruntée au philosophe Robert Nozick : « Voilà, vous êtes dans une ville, il y a un crime qui est commis, il y a une partie de la population qui va dire on va massacrer les autres si on ne trouve pas le coupable. Eh bien, il y a un juge, utilitariste, qui dit : c’est très simple, on va prendre un coupable au hasard et on va le punir. Ce coupable est innocent, mais il faut le punir pour sauver l’ensemble, pour éviter le bain de sang. Eh bien, la position abolitionniste, c’est une position qui est utilitariste. » La parabole développée par Pierre-Henri Tavoillot se base sur une analogie entre le juge utilitariste (condamnant un individu probablement innocent) et les défenseurs de l’abolitionniste (qui veulent interdire à une minorité de personnes consentantes d’exercer la prostitution, au nom d’une majorité de personnes non consentantes). Ici encore, on retrouve une analogie proportionnelle de type « A est à B ce que C est à D » : le juge utilitariste est à l’innocent ce que les abolitionnistes sont aux prostitué(e)s consentantes. En ayant recours à cette analogie, développée sous forme narrative, Pierre-Henri Tavoillot demeure tout à fait dans les limites de la politesse et se conforme au contrat de communication propre à Ce soir (ou jamais !) : il ne procède à aucune attaque directe et ne nomme à aucun moment une personne précise qui pourrait être incluse dans la catégorie des abolitionnistes. L’analogie, par sa dimension didactique, empêche toute réponse violente. Elle permet de déployer une critique non-frontale, souple, implicite du contradicteur, et induit une désactivation des attaques ad hominen au profit d’une argumentation centrée sur la position théorique qu’il représente. Cette stratégie d’évitement de la confrontation violente se répercute sur les autres invités. Ainsi, Anne-Cécile Mailfert ne nomme pas directement Pierre-Henri Tavoillot auquel elle s’oppose pourtant, elle se contente de dire, faisant allusion à la parabole de ce dernier : « c’est bien de faire référence à des philosophes, etc. mais enfin il faut regarder juste la réalité de la prostitution, sur le terrain ». Cette remarque, qui désigne Pierre-Henri Tavoillot sans le nommer, lui permet d’activer une opposition stéréotypée assez classique : celle opposant la théorie et la pratique, la réflexion et l’observation, en l’occurrence ici un philosophe de l’Université et une militante de terrain. Enfin, l’expression « c’est bien de faire référence à des philosophes » illustre une fois de plus l’usage de la politesse positive censée adoucir l’attaque de face qui la suit.

4. Conclusion

29En définitive, nous pouvons remarquer que l’archi-principe de politesse (Leech 1983) ne prend véritablement son sens que dans un contexte d’interaction précis et en vertu des relations interpersonnelles qui s’y développent. En l’occurrence, dans Ce soir (ou jamais !), le contexte médiatique du débat télévisuel entre positions contradictoires met en lumière l’ambivalence de la politesse. En effet, selon les situations, celle-ci permet la création de points de convergence permettant une pacification du débat, ou au contraire la disqualification courtoise de l’adversaire. Si la politesse favorise la désactivation des conflits et de la violence verbale, ce n’est donc pas uniquement pour mettre en valeur autrui, mais aussi pour mieux critiquer et rejeter ses positions. S’agissant de la fonction disqualifiante de la politesse, nous avons souligné le rôle éminent de l’analogie. Cette dernière permet en effet aux invités de déployer une critique indirecte de leurs opposants, par le biais d’un détournement épistémique hautement efficace sur le plan argumentatif. En somme, la politesse se présente sous le signe de l’équivocité et sa véritable signification, loin d’être formellement transparente, ne peut être éclairée qu’à la lumière des relations qu’elle contribue à instaurer, maintenir, ou briser.

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Résumé : Cet article a pour but d’analyser les modalités selon lesquelles la politesse permet de désactiver la violence verbale dans l’émission Ce soir (ou jamais !) diffusée sur France 2. Plus précisément, nous nous demandons de quelle façon la politesse remplit une double fonction au sein de ce programme de débat contradictoire. D’une part, une fonction de pacification, rendant possible la valorisation de soi et de l’autre dans le cadre des échanges verbaux. D’autre part, une fonction que nous nommons la « disqualification courtoise » permettant de critiquer les contradicteurs. Nous mettons l’accent tout particulièrement sur le rôle que joue l’analogie pour désigner de manière indirecte les interlocuteurs et de cette façon désactiver la violence verbale. Sous l’angle d’une approche pluridisciplinaire qui emprunte à la fois à la sémiologie des images et des textes médiatiques et à la philosophie, notre étude s’appuie sur un corpus de deux débats issus de l’émission du 8 novembre 2013.

Mots-clés : Ce soir (ou jamais !), Politesse, Pacification, Disqualification courtoise, Analogie, Polémique, Débat télévisé

Abstract: This article aims to analyze how verbal violence can be desactivated by politeness in the French TV show Ce soir (ou jamais!) broadcasted on France 2. More specifically, we wonder how politeness can fulfill a double function within this contradictory debate program. First, politeness ensures a function of pacification, allowing the valorisation of the participants faces. Secondly, politeness allows the realization of "courteous disqualification" and of criticism without open conflict. We particularly focus on the role played by analogy. Analogy enables speakers to refer to each other indirectly and consequently to neutralise verbal violence. Through this multidisciplinary approach based on visual semiotics, media speech, and philosophy, our study specifically analyses a corpus of two debates from the 8th November 2013 TV show.

Keywords: Ce soir (ou jamais !), Politeness, Pacification, Courteous disqualification, Analogy, polemical, TV debate

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Notes

1 Voir à ce sujet : FRACCHIOLLA, Béatrice, « L’attaque courtoise : de l’usage de la politesse comme stratégie d’agression dans le débat Sarkozy-Royal du 2 mai 2007 », in Actes JADT'2008 - 9èmes journées internationales d'analyse statistique des données textuelles, Heiden

S. et Pincemin B. (éds.), Presses Universitaires de Lyon, p. 495-507, 2008. Pour une définition précise de la disqualification courtoise, voir cet article p. 6.

2 Le chauffeur de salle a pour fonction d’animer les plateaux d’émissions radiophoniques ou télévisées. Il prépare le public afin de le faire réagir (applaudissements, rires, etc.) au déroulement du programme.

3 Une autre de nos études vise à travailler également sur le dispositif scénographique du plateau, la rhétorique visuelle, les interactions corporelles entre les invités et l’animateur et sur la réception de l’émission par les spectateurs.

4 Les thèses de Chantal Mouffe sont reprises par Ruth Amossy dans Apologie de la polémique, Paris, Presses Universitaires de France, coll. Interrogation philosophique, 2014.

5 FRACCHIOLLA, Béatrice, op. cit.

6 Voir par exemple WOLFF, Francis, 50 raisons de défendre la corrida, Paris éditions Mille et une nuits, coll. Les petits libres, no 74, 2010, 103 p.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Lucie Alexis et Jérôme Ravat, « Désactiver la violence verbale : pacification et disqualification au moyen de la politesse dans Ce soir (ou jamais !) », Semen [En ligne], 40 | 2015, mis en ligne le 17 novembre 2015, consulté le 26 septembre 2017. URL : http://semen.revues.org/10390

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Auteurs

Lucie Alexis

CARISM, Institut Français de Presse, Université Paris II Panthéon-Assas

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Jérôme Ravat

CURAPP-ESS, UMR 7319, Université Picardie Jules Verne

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Droits d’auteur

© Presses universitaires de Franche-Comté

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